Reality#2: Von virtuellen Welten zu sisyphosischen Zombies

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Dies ist der zweite Teil der Reality#-Reihe, der zur Diskussion über David Chalmers‘ Buch beiträgt Realität+

Virtuelle und mögliche Welten

Eine Traumwelt ist eine Art virtuelle Welt ohne Computer. (Chalmers, S. 5)

Simulationen sind keine Illusionen. Virtuelle Welten sind real. Virtuelle Objekte existieren wirklich. (Chalmers, S. 12)

Viele Menschen haben in den heutigen virtuellen Welten bedeutungsvolle Beziehungen und Aktivitäten, obwohl vieles fehlt, was wichtig ist. Richtige Körperberührung, Essen und Trinken, Geburt und Tod und mehr. Aber viele dieser Einschränkungen werden durch die vollständig immersive VR der Zukunft überwunden. Im Prinzip kann das Leben in der VR genauso gut oder genauso schlecht sein wie das Leben in einer entsprechenden nicht-virtuellen Realität. Viele von uns verbringen bereits sehr viel Zeit in virtuellen Welten. In Zukunft könnten wir uns durchaus der Option gegenübersehen, mehr Zeit dort zu verbringen oder sogar den Großteil oder unser ganzes Leben dort zu verbringen. Wenn ich Recht habe, wird dies eine vernünftige Wahl sein. Viele würden dies als Dystopie betrachten. Ich nicht. Sicherlich können virtuelle Welten dystopisch sein, genau wie die physische Welt. (…) Wie bei den meisten Technologien hängt es ganz davon ab, wie VR verwendet wird, ob sie gut oder schlecht ist. (Chalmers, S. 16)

Computersimulationen sind in Wissenschaft und Technik allgegenwärtig. In Physik und Chemie gibt es Simulationen von Atomen. Und Molekülen. In der Biologie gibt es Simulationen von Zellen und Organismen. In der Neurowissenschaft gibt es Simulationen von neuronalen Netzwerken. In der Technik gibt es Simulationen von Autos, Flugzeugen, Brücken und Gebäuden. In der Planetenwissenschaft gibt es Simulationen des Erdklimas über viele Jahrzehnte. In der Kosmologie gibt es Simulationen des bekannten Universums als Ganzes. Im sozialen Bereich gibt es viele Computersimulationen des menschlichen Verhaltens (…) 1959 wurde die Symbol Metrics Corporation gegründet, um zu simulieren und vorherzusagen, wie die Botschaften unserer politischen Kampagnen verschiedene Wählergruppen beeinflussen würden. Man sagte, dass diese Bemühungen einen erheblichen Einfluss auf die US-Präsidentschaftswahlen von 1960 hatten. Die Behauptung mag übertrieben gewesen sein, aber seitdem sind soziale und politische Simulationen zum Mainstream geworden. Werbefirmen, politische Berater, Social-Media-Unternehmen und Sozialwissenschaftler erstellen ganz selbstverständlich Modelle und führen Simulationen menschlicher Populationen durch. Die Simulationstechnologie verbessert sich schnell, aber sie ist noch lange nicht perfekt. (Chalmers, S. 22)

In der realen Welt hat sich Leben auf der Erde entwickelt, doch Chalmers schlägt mögliche Welten vor, in denen das Sonnensystem nie entstanden ist. Er geht sogar noch weiter und schlägt mögliche Welten vor, in denen der Urknall nie stattgefunden hat. Ich halte diese Argumentation für höchst zweifelhaft. Meiner Ansicht nach verwendet Chalmers den Begriff „möglich“ zu freizügig. Was bedeutet es, zu behaupten, dass es eine mögliche Welt gibt, in der sich kein Universum entwickelt hat? Eine solche Behauptung scheint die Grenzen unserer Sprache bis an ihre Grenzen auszureizen.

Mir scheint, dass David Chalmers zu weit geht, wenn er von „möglichen Welten“ spricht. Dieser Begriff der Möglichkeit ist bereits in seinen früheren Werken wie „The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory“ (1996) vorhanden.

Chalmers verwendete das Konzept dann, um den modalen Realismus zu diskutieren, die Idee, dass andere mögliche Welten genauso real sind wie die tatsächliche Welt. Dies war eine radikale Abkehr von der gängigeren Ansicht, die als Aktualismus bekannt ist und bei der nur die tatsächliche Welt als wirklich real angesehen wird.

Chalmers verwendet den Begriff der möglichen Welten vor allem im Zusammenhang mit seinem Konzept der „Zombiewelten“. Dabei handelt es sich um Welten, die physisch mit unseren identisch sind, in denen jedoch keine Bewohner ein Bewusstsein haben. Sie verhalten sich, als ob sie ein Bewusstsein hätten, aber es gibt keine subjektive Erfahrung – daher sind sie „Zombies“. Die Möglichkeit einer solchen Welt wird von Chalmers genutzt, um das schwierige Problem des Bewusstseins zu begründen: die Frage, warum und wie physikalische Prozesse im Gehirn zu subjektiven Erfahrungen führen.

Schauen Sie sich an, welche wahren Schrecken unsere Sprache hervorrufen kann, wenn wir den Konjunktiv nicht richtig verwenden:

1. Ich wünschte, ich wäre nicht so gut darin, schrecklich zu sein.

2. Wenn ich nur jemand anderes wäre, der nicht ich ist.

3. Ich wünschte, ich würde nicht auf unmögliche Träume hoffen.

4. Wenn ich hinsichtlich meines Pessimismus nur weniger optimistisch wäre.

5. Ich wünschte, ich wäre mir meiner Gewissheit nicht so unsicher.

Chalmers' Konzept möglicher Universen scheint Universen zuzulassen, in denen alle in den obigen Sätzen ausgedrückten Möglichkeiten eine von Null verschiedene Wahrscheinlichkeit hätten, wahr zu werden.

1. Wenn es ein mögliches Universum gäbe, in dem alles sicher ist, wäre nichts ungewiss.

2. In einem möglichen Universum, in dem Widersprüche möglich sind, wird das Konzept der Möglichkeit unmöglich.

3. Wenn es ein mögliches Universum ohne Beschränkungen gäbe, wäre die Idee der Möglichkeit selbst begrenzt.

4. In einem möglichen Universum, in dem alle Möglichkeiten verwirklicht sind, gäbe es keinen Platz für die Möglichkeit der Unmöglichkeit.

5. Wenn es ein mögliches Universum gäbe, in dem alles unmöglich ist, würde der Begriff der Möglichkeit seine Bedeutung verlieren.

Was bedeutet es, ein unmögliches Universum zu simulieren?

Fehlerhafte Klassifizierungen

Chalmers diskutiert das Konzept reiner, unreiner und gemischter Simulationen. Neo aus dem Film „Matrix“ ist ein unreiner Sim, da sein Geist nicht simuliert ist. Das Orakel hingegen ist ein reiner Sim, da ihr Geist Teil der Simulation ist. Dies sind zwei verschiedene Versionen der Simulationshypothese. Wir könnten Bio-Sims sein, die mit der Matrix verbunden sind, oder wir könnten reine Sims sein, deren Geist Teil der Matrix ist.

Die Hinzufügung einer dritten Kategorie, „gemischte Simulationen“, verwirrt mich, da sie mit einer „unreinen Simulation“ identisch zu sein scheint; es handelt sich nicht einmal um einen Sonderfall. Darüber hinaus wird das spezielle Szenario, in dem eine Simulation nur Biosysteme enthält, was man wohl als „reine unreine Simulation“ betrachten könnte, nicht einmal erwähnt.

Dieses Klassifizierungssystem ist sehr verwirrend. Auch seine Definitionen von „globalen“ und „lokalen“ Simulationen müssen verbessert werden. Seine Unterscheidungen wie „temporäre“ und „permanente“ Simulationen, „perfekte“ und „imperfekte“ Simulationen verraten mehr über unseren Sprachgebrauch als über die Nützlichkeit dieser Simulationskategorien.

Meiner Meinung nach wäre es besser, diese Typen als geschlossene Simulationen (alle an einer Simulation beteiligten Subjekte und Objekte sind in der Simulation enthalten; es gibt beispielsweise nur NPCs) und offene Simulationen (organische Biosimulationen können teilnehmen und digitale Avatare bewohnen, aber in den meisten Fällen wird es immer synthetische Subjekte geben, die die Simulation bereichern) zu bezeichnen. Tertium non datur. Es gibt keine dritte Kategorie, die sowohl offen als auch geschlossen ist, jede mögliche Simulation ist in diesen beiden Gruppen enthalten.

Könnten Simulationen das am schwierigsten zu beschreibende menschliche Phänomen mit der mathematischen Mengenlehre sein? Wir wissen aus der Geschichte, wie Gödels Zerstörung der Mengenlehre letztlich die Träume von Russell und Whitehead, ein perfektes mathematisches System zu entwickeln, zerstörte.

Wenn ein simuliertes Gehirn ein biologisches Gehirn genau widerspiegelt, wird die bewusste Erfahrung dieselbe sein. Wenn das stimmt, dann können wir ebenso wie wir niemals beweisen können, dass wir uns nicht in einer unreinen Simulation befinden, niemals beweisen, dass wir uns nicht in einer reinen Simulation befinden. (Chalmers, S. 34)

Es scheint, als sei David Chalmers mit Konzepten wie der Chaostheorie, Lorenz-Attraktoren, dynamischen Systemen, dem Schmetterlingseffekt usw. nicht vertraut. Gäbe es Lebewesen, die willentlich zwischen Simulationsebenen wechseln könnten, würden sie wahrscheinlich jegliche Orientierung verlieren, was oben und was unten ist. Diese Desorientierung ist vergleichbar mit dem, was Lawinenüberlebende oder Tiefseeforscher erleben könnten. Oben und unten werden zu bedeutungslosen Konzepten.

Diese Situation wird im Film „Inception“ thematisiert, wo eine der Hauptfiguren glaubt, dass die sogenannte „Basisrealität“ nur eine weitere Ebene einer Traumwelt ist, und versucht, der Simulation durch Selbstmord zu entkommen.

Hat unser Bewusstsein eine Art Gravitationskraft, die uns daran hindert, vollständig in Realitäten einzutauchen, die nicht die Realität sind, in die wir hineingeboren wurden – unsere Mutterrealität sozusagen? Und könnte die Reisekrankheit, die wir von VR bekommen, wenn wir zu lange darin versunken sind, eine körperliche Empfindung dieses Entfremdungseffekts sein? Könnte unser Schlafbedürfnis darauf hinweisen, dass wir nicht hierher gehören? Sollte die Evolution auf lange Sicht nicht Arten bevorzugen, die keine Ruhe brauchen? Ruhen und Schlafen macht jedes Tier maximal anfällig für seine Umwelt und ist zudem für die Fortpflanzung nutzlos.

Pseudoqualifizierende Attribute

Eine Vielzahl von Problemen mit Chalmers' Argumentation rührt von der Tatsache her, dass er sich nicht darüber im Klaren zu sein scheint, wie er bestimmte Attribute verwendet. Es gibt eine Klasse von Attributen in unserer Sprache, die als „verschwommen“ beschrieben werden können. Wenn wir sie genau untersuchen, können wir uns sie kurzzeitig schärfer vorstellen, als sie es tatsächlich sind. Was bedeutet es, Pi einen genauen Wert zuzuweisen? Während die Aussage in natürlicher Sprache vernünftig erscheint, würde jemand, der mit dem Konzept irrationaler Zahlen vertraut ist, auf den Fehler hinweisen.

Ich behaupte, dass Wörter wie „perfekt“, „unperfekt“, „rein“, „unrein“, „präzise“ usw. zu einer Kategorie pseudobinärer Attribute unserer Sprache gehören. In unseren Köpfen fügen wir am Ende dieser Attribute oft Qualifizierungen wie „genug“ hinzu. Die Verwendung solcher Wörter kann eine mentale Abkürzung sein, ist aber möglicherweise irreführend.

Betrachten Sie einen Satz von Seite 35: „Eine perfekte Simulation kann als eine Simulation definiert werden, die die Welt, die sie simuliert, genau widerspiegelt..“ Auf den ersten Blick scheint dieser Satz vernünftig. Aber bei genauerem Hinsehen wird der Inhalt dieses Satzes, insbesondere die Verwendung des Wortes „Spiegelung“, fragwürdig. In unserer Alltagssprache kann „Spiegelung“ eine visuelle Bedeutung haben, wie die Reflexion, die wir in einem Spiegel sehen. Aber eine Reflexion ist nicht identisch mit dem Originalobjekt – es ist eine Umkehrung. Was bedeutet es also, wenn eine Reflexion unvollkommen ist oder ungenau spiegelt?

Stellen wir uns einen erfahrenen Schauspieler vor, der unsere Bewegungen vor einem Spiegel nachahmt und so die perfekte Illusion erzeugt, dass wir unser eigenes Spiegelbild sehen. Ein unvollkommener Spiegel kann entstehen, wenn der Schauspieler einen unserer Mikroausdrücke übersieht oder zu langsam ist, um unsere Handlungen nachzuahmen, wodurch die Illusion entlarvt wird. Ich glaube, dass Chalmers mit seiner Terminologie genau darauf anspielt.

Darüber hinaus ist selbst eine echte Spiegelung keine „perfekte“ Spiegelung. Die Zeit, die die Lichtstrahlen brauchen, um von meinen Augen zum Spiegel und dann zu meiner Netzhaut und in mein Sehsystem zu gelangen, führt zu einer Verzögerung. Die Synchronizität meiner Bewegungen und meiner Spiegelung ist eine Illusion, die unser Gehirn bequemerweise außer Kraft setzt.

Dies ist analog zu der Illusion, dass unser Sehvermögen konstant ist und kontinuierlich Informationen aufnimmt, während unsere Augenbewegungen in Wirklichkeit sporadisch sind. Für unser Gehirn ist es bequemer, diese Diskontinuitäten zu ignorieren. Wir bemerken auch nie den blinden Fleck in unserem Sichtfeld, den unser Gehirn ausfüllt.

In diese Kategorie fällt auch die Tendenz in der Philosophie, Dinge wie Probleme und Philosophieschulen mit beschreibenden Adjektiven wie „hart“ und „stark“ zu benennen.

„Das ist das schwierige Problem des Bewusstseins.“

„Er ist ein starker Idealist.“

„Das ist ein schwaches Argument.“

Es gibt sogar eine Reihe von Objekten, über die man nur schwer diskutieren kann: Löcher. Löcher gelten weithin als etwas Schlechtes. Argumentationen können Löcher haben. Schwarze Löcher verzerren die Realität. Ist ein Loch überhaupt real? In der Topologie bezieht sich der Begriff „Gattung“ auf eine Eigenschaft eines topologischen Raums, die eine intuitive Vorstellung von der Anzahl der „Löcher“ oder „Griffe“ einer Oberfläche erfasst. Es ist ein Schlüsselkonzept bei der Klassifizierung von Oberflächen. Wenn die Mathematik das also sagt, muss es real sein.

Unsere Sprache erlaubt Sätze wie „Er entfernte das Loch aus der Wand.“ Ein Loch ist ein Ding, das man messen, aber nicht wiegen kann. Viele intuitive Annahmen geraten ins Wanken, wenn man mit der Realität konfrontiert wird, dass jeder Löcher kennt und jeder Löcher geschaffen hat, es aber nichts Greifbares gibt, das dies belegt.

Ein Bild, das Person, Hand, Finger, Nagel enthält.Automatisch generierte BeschreibungDie Digital Mind Illusion, ein psychologisches Experiment

Die Rubber Hand Illusion (RHI) ist ein bekanntes psychologisches Experiment, das das Gefühl der Körpereigentümerschaft untersucht und zeigt, wie unsere Selbstwahrnehmung formbar ist und durch multisensorische Integration manipuliert werden kann.

Bei dieser Illusion sitzt eine Person an einem Tisch, ihre linke Hand ist verdeckt, und vor ihr wird eine falsche Gummihand platziert. Dann werden sowohl die echte Hand als auch die Gummihand gleichzeitig mit einer Bürste gestreichelt. Nach einiger Zeit beginnen viele Menschen, die Gummihand als ihre eigene zu empfinden, sie haben das Gefühl, als käme die Berührung, die sie spüren, von der Gummihand und nicht von ihrer echten. Diese Illusion veranschaulicht, wie visuelle, taktile und propriozeptive Informationen (das Gefühl für die relative Position der eigenen Körperteile) kombiniert werden können, um unser Gefühl des körperlichen Selbst zu verändern.

Die Auswirkungen von RHI auf Bewusstseinstheorien sind tiefgreifend. Es zeigt, dass die Wahrnehmung unseres Körpers und unseres Selbst eine Konstruktion des Gehirns ist, die nicht nur auf direkten internen Informationen, sondern auch auf externen sensorischen Eingaben basiert. Unsere bewusste Erfahrung unseres Körpers ist keine statische, feste Sache – sie ist dynamisch und wird ständig auf der Grundlage der verfügbaren Informationen aktualisiert.

Eine einflussreiche Theorie des Bewusstseins, die Embodied Cognition Theory, geht davon aus, dass unsere Gedanken, Wahrnehmungen und Erfahrungen durch die Interaktion zwischen unserem Körper und der Umwelt geprägt werden. Das RHI-Experiment unterstützt diese Theorie, indem es zeigt, wie veränderte Sinneseindrücke die Wahrnehmung unseres Körpers verändern können.

Darüber hinaus wurde die Gummihand-Illusion verwendet, um die neuronalen Korrelate des Bewusstseins zu erforschen – also welche Teile des Gehirns an der Entstehung bewusster Erfahrungen beteiligt sind. Studien haben gezeigt, dass beim Erleben der Illusion eine erhöhte Aktivität im prämotorischen Kortex und im intraparietalen Sulcus auftritt – Bereiche des Gehirns, die an der Integration visueller, taktiler und propriozeptiver Informationen beteiligt sind.

Insgesamt demonstriert das RHI die Formbarkeit unserer bewussten Selbsterfahrung, unterstützt Bewusstseinstheorien, die die Rolle der multisensorischen Integration und Verkörperung betonen, und hilft, die neuronalen Korrelate dieser bewussten Erfahrungen zu identifizieren. (…)

Das Experiment „Rubber Hand Illusion“ (RHI) und ähnliche Experimente verdeutlichen, dass unser Realitätssinn, zumindest auf der Ebene der persönlichen körperlichen Erfahrung, keine rein objektive Widerspiegelung der Welt ist. Vielmehr handelt es sich um ein Konstrukt, das auf sensorischen Informationen basiert, die von unserem Gehirn verarbeitet werden.

Wir nähern uns einem Punkt, an dem rudimentäre Gedankenlesegeräte, die auf das Gehirn einer Person trainiert wurden, Annäherungen an unsere Gedanken liefern können. Stellen Sie sich ein Szenario vor, in dem wir einen identischen digitalen Zwilling einer Person erstellen, der die Handlungen der ursprünglichen Person widerspiegelt. Dann zeigen wir der Person ein Livebild von sich selbst und ihrem digitalen Zwilling nebeneinander. Angesichts unserer grundlegenden Gedankenlesefähigkeiten bitten wir die Person, an eines von drei bestimmten Tieren zu denken. Unsere Fähigkeit, ihre Gedanken zu lesen, geben wir jedoch nicht preis.

Wenn die Person an ein Tier denkt, projizieren wir im Experiment ein Bild dieses Tieres über die Köpfe der beiden Personen. Über der tatsächlichen Person zeigen wir das entsprechende Tier, während wir über der simulierten Person ein anderes Tier zeigen.

Am Anfang hat das tatsächliche Spiegelbild mehr richtige Antworten als der Sim, aber das ändert sich mit der Zeit. Wir tun auch so, als müssten wir von der Testperson einen Knopf drücken, um zu bestätigen, ob unsere Vermutung richtig ist.

Jedes Mal, wenn der digitale Zwilling das Tier richtig identifiziert, drückt die Person einen Knopf. Auf diese Weise schaffen wir ein Szenario, in dem wir ihre Reaktionen überwachen, ohne unsere Gedankenlesefähigkeiten explizit preiszugeben.

In der ersten Phase des Experiments lassen wir die Person langsam glauben, sie sei der Zwilling der simulierten Person. Dann senken wir die Raumtemperatur langsam ab. Dadurch wird Schweiß auf der Stirn der simulierten Person sichtbar. Nun stellt sich die entscheidende Frage: Was passiert mit der realen Person? Beginnt sie auch zu schwitzen? Besteht die Möglichkeit, dass sie aufgrund der Inkonsistenz zwischen der sinkenden Raumtemperatur und den visuellen Hinweisen (die simulierte Person schwitzt) Realitäts-/Reisekrankheit verspürt?

Wenn die Testperson die Vorstellung, dass ihre Identität in der simulierten Person verkörpert ist, voll und ganz akzeptiert, besteht der nächste Schritt darin, zu untersuchen, ob die simulierte Person die Gedanken der realen Person beeinflussen kann. Wenn die reale Person beispielsweise an einen Löwen denkt, wir aber über dem Kopf der simulierten Person eine Antilope anzeigen, wird die reale Person dann anfangen, an ihren eigenen Gedanken zu zweifeln und davon überzeugt sein, dass sie tatsächlich an eine Antilope gedacht hat?

Die Erkenntnisse zur Rubber Hand Illusion (RHI) legen nahe, dass das Gehirn im Vergleich zum Rest des zentralen Nervensystems keine besonderen Bewusstseinseigenschaften besitzt.

Man könnte sich eine Reihe von Experimenten vorstellen, die den berühmten Konformitätsexperimenten von Asch ähneln. Die grundlegende Frage in diesen Szenarien besteht darin, wie man das Gehirn so weit in die Simulation eintauchen lassen kann, dass es beginnt, seine eigenen Gedanken und Absichten zu hinterfragen, ohne dass dafür eine hochdetaillierte VR-Ausrüstung erforderlich ist.1

Wahre Geschichte

Was bedeutet es, wenn eine Geschichte wahr ist? Es bedeutet, dass die in der Geschichte beschriebenen Ereignisse tatsächlich in der realen Welt passiert sind, nicht in einer fiktiven. Wahre Geschichten basieren auf tatsächlichen Ereignissen und daher können nur wahre Geschichten falsch sein. Eine Geschichte über den Weihnachtsmann kann beispielsweise nicht falsch sein, da der Weihnachtsmann selbst nicht real ist.

Diese Vorstellung von Realität unterscheidet sich von dem, was Chalmers andeutet, wenn er sagt: „Der Weihnachtsmann und die Geister sind nicht real, aber die Geschichten über sie schon.“ Chalmers scheint die Realität in einem anderen Kontext zu betrachten und anzuerkennen, dass bestimmte Geschichten fiktiv sein können, auch wenn sie Elemente enthalten, die nicht real sind.

Stellen Sie sich eine Sortiermaschine vor, die in einem Buch die wahren Teile einer Geschichte von den erfundenen unterscheiden könnte. Um diese Unterscheidung vornehmen zu können, bräuchte man eine Referenztabelle namens „Menschheitsgeschichte“. Diese Tabelle würde es uns ermöglichen, den Inhalt des Buches mit vertrauenswürdigen Quellen zu vergleichen, um deren Authentizität zu überprüfen.

Chalmers schlägt fünf Kriterien vor, um zu testen, ob etwas real ist:

1. Es existiert.

2. Es hat kausale Kraft oder die Fähigkeit, etwas anderes geschehen zu lassen; es funktioniert.

3. Es entspricht dem Diktum von Philipp K. Dick, wonach die Realität bestehen bleibt, auch wenn man aufhört, an sie zu glauben. Sie wird nicht von dem Verstand beeinflusst, der sie wahrnimmt.

4. Es sieht ungefähr so aus, wie es scheint.

5. Es ist authentisch und entspricht Austins Diktum.

Chalmers räumt ein, dass diese Kriterien selbst vage und verschwommen sind. Er spekuliert, dass manche Dinge einen gewissen Grad an Realität haben könnten, was bedeutet, dass sie umso realer sind, je mehr Kriterien sie erfüllen. Dieses Konzept kann jedoch etwas enttäuschend sein, da es Definitionen einführt, die zu anderen komplexen philosophischen Fragen führen.

Unter Berücksichtigung aller Aspekte ist es überraschend, dass Chalmers das Konzept kontinuierlicher Realitätswerte nie vollständig akzeptiert. Die Realität scheint auf einem unscharfen Spektrum mit graduellen Werten zu existieren. Beispielsweise könnte etwas 80% real sein, je nachdem, wie gut es die aufgeführten Kriterien erfüllt. Dies führt zu Unsicherheit und macht es für zwei menschliche Gehirne schwierig, eine einstimmige Einigung darüber zu erzielen, was der Begriff „real“ wirklich bedeutet.

Der Begriff des Leidens

Das Hauptziel jeder wissenschaftlichen Simulation besteht darin, die Möglichkeit zu bieten, die Ergebnisse zu erleben, ohne ihre realen Konsequenzen ertragen zu müssen. Für fühlende Wesen ist die Realität eine Simulation, die echtes Leiden hervorruft. Es ist merkwürdig, dass in einem Buch, das für den Simulationsrealismus plädiert, kein einziger Glossareintrag dem Konzept des Leidens gewidmet ist, obwohl Chalmers Moral und Ethik durchaus berührt.

Unsere Erfahrungen zeigen, dass selbst in unseren gegenwärtigen, unvollkommenen Simulationen bereits echtes Leid existiert. Denken Sie an Multiplayer-Spiele: Wenn Ihr Avatar wiederholt getötet wird, empfinden Sie echte Wut und Frustration. Wenn ein Mitglied Ihres Überfallstrupps seinen 10. legendären Gegenstand erhält, Sie aber keinen, empfinden Sie echte Eifersucht. Sie könnten argumentieren, dass Sie physisch überleben, wenn Ihr Avatar in Call of Duty in den Kopf geschossen wird, aber die Frustration, die dieses Ereignis verursacht, könnte das globale Leid stärker verstärken, als wenn ein echter Kopfschuss Ihr Leid sofort beenden würde.

Der Wissenschaftsphilosoph Karl Popper bestand darauf, dass das einzige Merkmal einer wissenschaftlichen Hypothese darin besteht, dass sie falsifizierbar ist, d. h. dass sie mit wissenschaftlichen Beweisen als falsch erwiesen werden kann. Die Simulationshypothese, die wir kennengelernt haben, ist jedoch nicht falsifizierbar, da alle Beweise gegen sie möglicherweise simuliert werden könnten. Daher würde Popper argumentieren, dass sie nicht als wissenschaftliche Hypothese gilt.

Viele zeitgenössische Philosophen sind der Ansicht, dass Poppers Kriterium zu streng ist. Es gibt wissenschaftliche Hypothesen, wie etwa jene über das frühe Universum, die aufgrund praktischer Einschränkungen niemals widerlegt werden können. Trotzdem neige ich dazu zu glauben, dass die Simulationshypothese nicht in den Bereich einer streng wissenschaftlichen Hypothese fällt. Sie liegt vielmehr an der Schnittstelle zwischen wissenschaftlichen und philosophischen Bereichen.

Bestimmte Versionen der Simulationshypothese können empirischen Tests unterzogen werden, sodass sie mit wissenschaftlichen Mitteln untersucht werden können. Es gibt jedoch andere Versionen der Hypothese, die von Natur aus nicht empirisch getestet werden können. Unabhängig von ihrer Testbarkeit bleibt die Simulationshypothese eine sinnvolle Aussage über unsere Welt. (Chalmers, S. 38)

Ich glaube nicht, dass Chalmers in diesem Absatz etwas erreicht. Zu sagen, dass etwas teilweise wissenschaftlich und teilweise philosophisch ist, schmälert den philosophischen Teil. Das ist, als würde man sagen, die Bibel sei teilweise historisch und teilweise fiktiv. Einige der im Buch beschriebenen Ereignisse können mit historischen Aufzeichnungen bewiesen oder widerlegt werden, wie der Auszug aus Ägypten, historische Personen wie König David oder Pontius Pilatus oder sogar Jesus aus Nazareth. Das würde jedoch wahren Gläubigen nicht genügen, die darauf bestehen, dass all die Magie und Wunder, die im Buch beschrieben werden, real sind oder waren. Sie glauben wirklich, dass Jesus aus dem Grab auferstanden ist und über das Wasser gegangen ist. Aus diesem Grund ist es sinnlos, wissenschaftliche Methoden anzuwenden, um sich mit all den heiligen Schriften zu befassen; es ist Zeitverschwendung, weil das Wesen des auf diesen Seiten beschriebenen Glaubenssystems die wissenschaftliche Methode nicht akzeptiert. Also, nein, die Teile der Simulationshypothese, die überprüfbar wären, sind nicht die interessanten. Im Kern der Simulationshypothese liegt ein philosophisches Argument, kein wissenschaftliches. Die Wissenschaft steht am Rand.

Wissen und Skepsis

Eine verbreitete, auf Platon zurückgehende Sichtweise von Wissen ist, dass Wissen gerechtfertigter, wahrer Glaube ist. Um etwas zu wissen, muss man denken, dass es wahr ist (das ist Glaube), man muss damit Recht haben (das ist Wahrheit) und man muss gute Gründe haben, es zu glauben (das ist Rechtfertigung). (Seite 44)

In der Philosophie ist ein Skeptiker jemand, der unsere Überzeugungen in einem bestimmten Bereich in Zweifel zieht (…) Die bösartigste Form des Skeptizismus ist der globale Skeptizismus, der alle unsere Überzeugungen gleichzeitig in Zweifel zieht. Der globale Skeptiker sagt, dass wir überhaupt nichts wissen können. Wir mögen viele Überzeugungen über die Welt haben, aber keine davon führt zu Wissen. (Seite 45)

Die Simulationshypothese mag einst eine phantasievolle Hypothese gewesen sein, aber sie entwickelt sich rasch zu einer ernsthaften Hypothese. Putnam stellte seine Idee des Gehirns im Tank als Science-Fiction-Stück vor. Doch seitdem haben sich Simulations- und VR-Technologien schnell weiterentwickelt, und es ist nicht schwer, einen Weg zu voll simulierten Welten zu erkennen, in denen manche Menschen ein Leben lang leben könnten. Infolgedessen ist die Simulationshypothese realistischer als die Hypothese des bösen Dämons. Wie der britische Philosoph Barry Dainton es ausgedrückt hat, ist die Bedrohung durch den Simulationsskepsis weitaus realer als die seiner Vorgänger. Descartes hätte die heutige Simulationshypothese zweifellos aus genau diesem Grund ernster genommen als seine Dämonenhypothese. Wir sollten sie auch ernster nehmen. (Seite 55)

Bertrand Russell sagte einmal, der Sinn der Philosophie bestehe darin, mit etwas so Einfachem zu beginnen, dass es nicht der Rede wert erscheint, und mit etwas so Paradoxem zu enden, dass es niemand glauben wird. (Seite 56)

An seinem Denken zu zweifeln ist in sich widersprüchlich: Das Zweifeln selbst zeigt, dass der Zweifel falsch ist. (Seite 59)

Von meiner Seite gibt es hier keine Einwände, der ganze Teil ist sehr gut zusammengestellt.

Idealistischer Widerspruch

Wir haben bereits einen Weg angesprochen, der zu der Schlussfolgerung führt, dass die Hypothese widersprüchlich ist, und der von Berkeleys Idealismus vorgeschlagen wird. Der Idealismus besagt, dass der Anschein die Realität ist. Eine starke Version des Idealismus besagt, dass, wenn wir sagen „wir befinden uns in einer Simulation“, dies lediglich bedeutet „es scheint, als ob wir uns in einer Simulation befinden“ oder etwas in dieser Art. Nun kann die Hypothese der perfekten Simulation so verstanden werden: „Wir befinden uns in einer Simulation, aber es scheint nicht, als ob wir uns in einer Simulation befinden.“ Wenn die starke Version des Idealismus wahr ist, ist dies gleichbedeutend mit „Wir befinden uns in einer Simulation und wir befinden uns nicht in einer Simulation“, was ein Widerspruch ist. Angesichts dieser Version des Idealismus können wir also wissen, dass die Simulationshypothese falsch ist. (Chalmers, S. 75)

Unser Verstand gibt der Realität Vorrang vor imaginären Dingen.

Realität ist das, was die Evolution uns aufzwingt.

Simulationen sind unsere Erfindungen, um den Güterzug zu verlangsamen und die Auswirkungen des Evolutionsdrucks abzufedern.

Die Realität ist das, was man nicht überspringen kann.

Wenn MLK vor einer Menge bei vollem Bewusstsein sagt: „Ich habe einen Traum“ … macht das seine ganze Rede nicht sehr unglaubwürdig? Nein – er verwendet den Traum als Metapher für den Blick in die Zukunft. Ein prophetischer Traum, von dem er sich wünscht, dass er Wirklichkeit wird.

Was ist Realität?

Virtuelle Dinge sind nicht real, lautet die Standardaussage zur virtuellen Realität. Ich halte das für falsch. Virtuelle Realität ist real, das heißt, die Entitäten in der virtuellen Realität existieren wirklich. Meine Ansicht ist eine Art virtueller Realismus. (…) So wie ich es verstehe, ist virtueller Realismus die These, dass virtuelle Realität echte Realität ist, ruf Mama an, mit Betonung insbesondere auf der Ansicht, dass virtuelle Objekte real und keine Illusion sind. Im Allgemeinen ist Realismus das Wort, das Philosophen für die Ansicht verwenden, dass etwas real ist. Jemand, der Moral für real hält, ist ein moralischer Realist. Jemand, der Farben für real hält, ist ein Farbrealist. Analog dazu ist jemand, der glaubt, dass virtuelle Objekte real sind, ein virtueller Realist. Ich akzeptiere auch den Simulationsrealismus: Wenn wir uns in einer Simulation befinden, sind die Objekte um uns herum real und keine Illusion. Virtueller Realismus ist eine Ansicht zur virtuellen Realität im Allgemeinen, während Simulationsrealismus eine Ansicht speziell zur Simulationshypothese ist. Simulationsrealismus besagt, dass die Katzen und Stühle in der Welt um uns herum wirklich existieren, auch wenn wir unser ganzes Leben in einer Simulation verbracht haben. Sie sind keine Illusionen; die Dinge sind so, wie sie scheinen. Das meiste, was wir in der Simulation glauben, ist wahr. Es sind echte Bäume und echte Autos, New York, Sydney, Donald Trump und Beyoncé – alles ist real. (…) Wenn wir den Simulationsrealismus akzeptieren, beantworten wir die Realitätsfrage mit Ja. In einer Simulation sind die Dinge real und keine Illusionen. Wenn das so ist, stellen die Simulationshypothese und verwandte Szenarien keine globale Bedrohung mehr für unser Wissen dar. Auch wenn wir nicht wissen, ob wir uns in einer Simulation befinden oder nicht, können wir dennoch viele Dinge über die Außenwelt wissen. Wenn wir uns in einer Simulation befinden, sind die Bäume und Autos und Beyoncé natürlich real. sind nicht genau so, wie wir dachten. Im Grunde gibt es einige Unterschiede. Wir dachten, dass Bäume, Autos und menschliche Körper letztlich aus Elementarteilchen wie Atomen und Quarks bestehen, anstatt dass sie aus Bits bestehen. Ich nenne diese Ansicht virtuellen Digitalismus. Virtueller Digitalismus besagt, dass Objekte in der virtuellen Realität digitale Objekte sind, grob gesagt Kommastrukturen binärer Informationen Komma Nachrufe Virtueller Digitalismus ist eine Version des virtuellen Realismus, da digitale Objekte vollkommen real sind. Bitstrukturen basieren auf realer Verarbeitung, auf einem realen Computer. Wenn wir uns in einer Simulation befinden, befindet sich der Computer metaphorisch gesprochen in der nächsten Welt. Aber die digitalen Objekte sind deswegen nicht weniger real. Wenn wir uns also in einer Simulation befinden, sind die Katzen, Bäume und Tische um uns herum alle vollkommen real. (Chalmers, S. 105)

Chalmers scheint eine Synthese aus Idealismus und Realismus anzustreben. Sein Gebrauch von „Realismus“ scheint klar, doch er stolpert subtil, wenn er sagt: „Wenn wir uns in einer Simulation befinden … sind die Dinge nicht genau so, wie wir dachten, dass sie wären.“ (Hier trübt das Ersetzen von „genau“ durch „wirklich“ schnell die Klarheit, die er zu wahren versucht hatte). Ich empfinde Chalmers nicht als absichtlich ausweichend; seine Bemühungen, das Konzept der Realität selbst innerhalb einer potenziellen Simulation zu bewahren, erscheinen mir etwas verzweifelt. Seine Argumentation tendiert letztendlich eher zur Theologie als zur Philosophie. Der Hauptunterschied zwischen einem Betrüger und einem wahren Gläubigen an Pseudorealitäten liegt in der gezielten Kontrollsphäre: Der erstere zielt darauf ab, andere zu manipulieren, während der letztere Selbstkontrolle anstrebt. In diesem Zusammenhang erweist sich Chalmers als wahrer Apostel. Daraus folgt logisch seine spätere Konstruktion einer Simulationstheologie in dem Buch.

Chalmers belastet Begriffe wie „Realität“, „Illusion“ und „Virtualität“ stark, vielleicht in der Hoffnung, dass diese semantische Schockbehandlung uns zu einer neuen Perspektive rüttelt.

Der große Tausch

Stellen Sie sich ein Szenario vor, in dem jedes Kind nach der Geburt unwissentlich von seiner biologischen Mutter getrennt und mit einem anderen Kind vertauscht wird. Jeder wird von Fremden aufgezogen, die er als seine Eltern betrachtet, und diese Adoptiveltern, die ebenfalls nichts ahnen, nehmen das Kind als ihr eigenes an. Chalmers könnte in seiner Interpretation dieser hypothetischen Situation die Idee des „Beziehungsrealismus“ vorschlagen. Er würde argumentieren, dass alle Beteiligten, da sie einander als ihre wirkliche Familie behandeln, tatsächlich ihre wirkliche Familie sind. Chalmers könnte diese Argumentation sogar erweitern und vorschlagen, dass selbst wenn genetische Tests zeigen würden, dass die Personen, die wir für unsere Eltern halten, nicht unsere biologischen Eltern sind, sie im Grunde dennoch unsere wirklichen Eltern sind. Sie sind vielleicht nicht genau das, was wir ursprünglich dachten, aber die Liebe, die zwischen uns ausgetauscht wird, macht diese Beziehung real.

In ähnlicher Weise scheint Chalmers die Tatsache zu umgehen, dass die Entdeckung, dass mein Vater nicht mein biologischer Vater ist, keine bedeutsamen Erkenntnisse liefert. Da ich seit meiner Geburt eine perfekte Simulation einer Beziehung mit meinen nicht biologischen Eltern lebe, sind sie keine falschen Eltern, sondern meine echten. Es ist bemerkenswert, dass diese Übung der Neudefinition und Überladung realitätsbezogener Begriffe nur dann amüsant ist, wenn man sie aus der Perspektive eines Außenstehenden betrachtet. Wenn Chalmers jedoch morgen aufwachen und feststellen würde, dass seine Erinnerungen an seine Zeit als berühmter australischer Philosoph, der ein Buch über Realitäten und Simulationen geschrieben hat, erfunden sind und dass er sich tatsächlich in einer Simulationsmaschine befindet, die ein Programm auf seinem digitalen Gehirn ausführt, bezweifle ich, dass er das amüsant finden würde.

Sisyphosische Zombies

Ein Bild, das Text, Menschliches Gesicht, Lächeln, Poster enthält.<br><br>Automatisch generierte Beschreibung

„Wir“ ist ein Psycho-Horrorfilm von Jordan Peele. Der Film erzählt die Geschichte der Familie Wilson, die auf eine Gruppe von Doppelgängern trifft, die genauso aussehen wie sie, aber finstere Absichten haben. Die Familie muss sich ihrer eigenen dunklen Vergangenheit stellen, während sie ums Überleben gegen ihre bedrohlichen und furchteinflößenden Gegenstücke kämpft. Im Laufe der Nacht kommen schaurige Geheimnisse ans Licht, die zu einer schockierenden Enthüllung über die wahre Natur dieser Doppelgänger und die verstörende Verbindung führen, die sie mit der Familie teilen.

Der Film bringt den Realitätssinn des Zuschauers völlig aus den Fugen und zeigt, wie sich das Konzept auf das Selbst und die Identität bezieht. Er stellt auch unsere Vorstellungen von Selbstkontrolle und freiem Willen in Frage.

Die Doppelgänger werden als „The Tethered“ bezeichnet. Die Erklärung, wie The Tethered erschaffen wurden, bleibt etwas zweideutig und offen für Interpretationen. Es wird jedoch vermutet, dass The Tethered das Ergebnis eines fehlgeschlagenen geheimen Regierungsexperiments sind.

Der Film deutet an, dass die Regierung die Bevölkerung kontrollieren wollte, indem sie Klone von Individuen schuf und sie in unterirdischen Einrichtungen einsperrte. Diese Klone, die Tethered, sind körperlich identisch mit ihren oberirdischen Gegenstücken, sind jedoch gezwungen, unter dunklen und bedrückenden Bedingungen zu leben, was das Leben ihrer Gegenstücke über der Erde widerspiegelt.

Mit der Zeit entwickeln die Tethered ein eigenes Bewusstsein und ein tiefes Gefühl von Groll und Rachegelüsten gegenüber ihren Gegenstücken an der Oberfläche. Schließlich steigen sie an die Oberfläche und beginnen eine gewalttätige Auseinandersetzung mit ihren Doppelgängern, um deren Platz in der Welt einzunehmen.

Ändern wir nun die Parameter der Umgebung leicht und statt hirnloser Zombies, die ziellos in Tunneln unter der Oberfläche umherlaufen, ist jeder Doppelgänger per VR per Fernzugriff mit seinem Gegenstück an der Oberfläche verbunden. Sie erleben alles durch die Sinneseindrücke ihrer Zwillinge, von der Geburt bis zum Sterbebett.

In seinem Essay „Der Mythos des Sisyphos“ untersucht Albert Camus das Konzept des Absurden und verwendet dabei den griechischen Mythos des Sisyphos als Metapher. Sisyphos wurde von den Göttern bestraft und dazu verdammt, einen Felsbrocken einen Hügel hinaufzurollen, nur um dann zuzusehen, wie er wieder hinunterrollte, und diese Aufgabe für alle Ewigkeit zu wiederholen.

Camus argumentiert, dass Sisyphos selbst angesichts einer scheinbar sinnlosen und sich wiederholenden Existenz Glück finden kann, indem er die Absurdität seiner Situation akzeptiert. Trotz der Sinnlosigkeit seiner Bemühungen kann er durch seinen Akt des Trotzes gegen die Absurdität des Lebens seinen eigenen Sinn und Zweck entwickeln. Camus schlägt daher vor, dass wahres Glück darin zu finden ist, die Absurditäten des Lebens zu akzeptieren und anzunehmen, anstatt nach dem ultimativen Sinn oder Zweck zu suchen.

Der letzte Satz des Aufsatzes lautet:

„Man muss sich Sisyphos als glücklich vorstellen.“

In einer Wendung, die an den großen Camus erinnert, stellt Chalmers im Wesentlichen fest:

„Man muss sich die Simulation real vorstellen.“

Doch anders als der Existenzialist Camus, der die Absurdität einer solchen Aussage anerkennt und dennoch versucht, emotional damit umzugehen, versucht Chalmers, sich mit Argumenten herauszuwinden, und scheitert damit meiner Meinung nach.

Das Leben des VR-Doppelgängers ist laut Chalmers keine zweitklassige Realität. Es ist eine vollkommen gute und lebenswerte Simulation.

Ich nenne diesen neuen philosophischen Zombie einen sisyphosischen Zombie: einen Zombie, der glücklich darüber ist, keine Emotionen zu haben.

  1. Einige Monate später fand ich die Beschreibung dieses Experiments, das überzeugend dafür spricht, dass wir neurobiologisch darauf gepolt sind, uns durch äußere Reize leicht täuschen zu lassen und zu glauben, eine Entscheidung sei unser eigener Wille, obwohl dies nachweislich nicht der Fall ist:
    Die Psychophysik zeigt, dass das Bewusstsein die meisten Handlungen nicht lenkt, sondern Berichte darüber verarbeitet, die von unbewussten Einheiten stammen, die die Arbeit verrichten. Mit einer Technik namens transkranielle Magnetstimulation (TMS) können je nach Ermessen des Experimentators die linken oder rechten motorischen Zentren im Gehirn einer Versuchsperson stimuliert werden. Ein richtig geformtes TMS-Signal an das rechte motorische Zentrum verursacht ein Zucken des linken Handgelenks, während ein richtig geformtes TMS-Signal an das linke motorische Zentrum ein Zucken des rechten Handgelenks verursacht. Alvaro Pascual-Leone hat diese Technik auf raffinierte Weise in einem einfachen Experiment mit tiefgreifenden Auswirkungen eingesetzt. Er bat die Versuchspersonen, auf ein Stichwort hin zu entscheiden, ob sie mit ihrem rechten oder ihrem linken Handgelenk zucken wollten. Dann wurden sie angewiesen, ihre Absicht auf ein weiteres Stichwort hin in die Tat umzusetzen. Die Versuchspersonen befanden sich in einem Gehirnscanner, sodass der Experimentator ihre motorischen Bereiche bei der Vorbereitung des Zuckens beobachten konnte. Hatten sie sich entschieden, mit ihrem rechten Handgelenk zu zucken, war ihr linker motorischer Bereich aktiv; Wenn sie beschlossen, ihr linkes Handgelenk zu bewegen, war ihr rechter motorischer Bereich aktiv. Auf diese Weise war es möglich, vorherzusagen, welche Wahl getroffen worden war, bevor irgendeine Bewegung stattfand. Nun kommt eine aufschlussreiche Wendung. Gelegentlich wendete Pascual-Leone ein TMS-Signal an, um die Wahl des Probanden zu widerlegen (und, wie sich herausstellte, zu überschreiben). Das Zucken des Probanden war dann das, das TMS ihm aufgezwungen hatte, und nicht das, das er oder sie ursprünglich gewählt hatte. Bemerkenswert ist, wie die Probanden erklärten, was geschehen war. Sie berichteten nicht, dass eine äußere Kraft von ihnen Besitz ergriffen hatte. Vielmehr sagten sie: „Ich habe meine Meinung geändert.“
    Wilczek, Frank (2021-01-11T22:58:59.000). Fundamentals: Ten Keys to Reality (Englische Ausgabe).
    . ↩︎

Realität#1

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Ein Bild, das Text, Wolke, Himmel, Poster enthält.Automatisch generierte Beschreibung

Dies ist der erste Teil der Reality#-Reihe, der zur Diskussion über David Chalmers‘ Buch beiträgt Realität+

Einführung in die Realität#

Realität# (scharf gesprochen) ist eine Reihe von Notizen und Essays, die eine Reaktion auf das Chalmers 2022-Buch „Reality+“ sind. Sie wurden über einen Zeitraum von 12 Monaten während mehrerer Lesungen geschrieben.

Ich habe den Hashtag (#) nicht aus Gründen sozialer Netzwerke gewählt. #Reality wäre ein widersprüchlicher Begriff. Philosophie ist wie Masturbation ein zutiefst antisoziales Projekt. Um denken zu können, muss man sich wohl dabei fühlen, mit sich allein zu sein und sogar Freude daran finden. Das Symbol stammt aus der Musik, wo das Kreuzzeichen (#) verwendet wird, um anzuzeigen, dass eine Note um einen Halbton erhöht werden soll.

Während Chalmers das Thema in seiner Gesamtheit untersucht, indem er die konventionelle philosophische Skala strukturierter Kapitel und den platonischen Denkstil verwendet, interessiert sich Reality# mehr für die Halbtöne, die schwarzen Tasten. Ich hoffe, dass der Text chromatisch angereichert ist, mit Reibungen (Widersprüchen) und interessanten Obertönen und Modulationen zu nahe gelegenen Themen.

Chalmers Buch ist großartig, auch wenn einige seiner Kernargumente entweder umstritten oder schlichtweg falsch sind. Es ist bei weitem die zugänglichste Schrift zu einem Thema, das als Kern des schwierigen Problems des Bewusstseins gilt. Nach Realismus und Relativismus ist es nicht unangemessen zu erwarten, dass Chalmers einen neuen Zweig am philosophischen Baum der Erkenntnistheorie hervorgebracht hat. Chalmers selbst nennt seine Interpretation Virtueller Realismus, aber ich selbst finde diesen Begriff etwas zu langweilig. Chalmers interessiert sich für Technologie, aber sein Buch ist weit mehr als ein Aufruf, einfach in Meta-Aktien zu investieren. Chalmers ist ein VR-Enthusiast, aber kein Fanboy, er plädiert nicht für Eskapismus. Wann immer ich Chalmers zitiere, gebe ich eine Referenz in Klammern an.

Wir werden dies vorerst die australische Schule der Techno-Epistemologie oder Realityplusismus oder kürzer: Realplusismus nennen. Realplusismus lässt sich in dem Satz zusammenfassen:

Virtuelle Realität ist echte Realität. Virtuelle Welten müssen keine Realitäten zweiter Klasse sein. (Chalmers, XVII)

Oder noch einfacher:

Die bevorzugte Art, mit Simulationen umzugehen, während man sich in ihnen befindet, besteht darin, sie als Realität zu behandeln.  (Aiuisensei)

Wir werden uns später einige historische Persönlichkeiten ansehen und eine Einschätzung abgeben, wo genau sie auf dem Aussie-Spektrum angesiedelt sind. Das eine Extrem des Spektrums wird von Chalmers selbst besetzt: (Fast) Alles ist real und das andere Ende ist Nihilismus: (Fast) Nichts ist real. (Sartre, Nietzsche, Buddha) Unser aktuelles wissenschaftliches Weltbild scheint genau in der Mitte zu liegen: Wir verhalten uns so und uns wird beigebracht, dass die Realität sich einigermaßen verlässlich verhält, auch wenn Randbefunde in der Chaostheorie, Kosmologie und Quantenmechanik etwas anderes nahelegen.

Der Schreibstil von Reality# ist dem verstorbenen Ludwig Wittgenstein zutiefst verpflichtet. In seinen philosophischen Untersuchungen verwendet er einen fragmentarischen Stil, wobei seine Überlegungen dazu neigen, „um das Thema herumzuspringen“. Dieser fragmentarische Stil zwingt den Leser, das von ihm präsentierte philosophische Puzzle zusammenzusetzen, was die Tiefe und Komplexität seines Denkens erhöht. Wittgenstein verglich seine philosophischen Beobachtungen einmal mit „Rosinen“, die zwar das Beste an einem Kuchen sein mögen, deren Zugabe jedoch keine perfekte, vollständige Ausdrucksform gewährleistet. (Vermischte Bemerkungen 386)

Es ist sehr bezeichnend, dass ich selbst Rosinen hasse. Ich bin eher ein Erdnuss-Typ. Betrachten Sie das folgende Experiment also als ein Experiment, bei dem Sie sich an der Realität austoben können, und machen Sie sich nicht zu viele Gedanken über Simulationen und Realitäten.

Oder mit den Worten eines meiner anderen philosophischen Helden:

Machen Sie sich keine Sorgen, dass die Welt heute untergeht. In Australien ist es schon morgen. (Charles M. Schulz, Peanuts)

Objektive Realität und Sprachgebrauch

Unser Verstand ist Teil der Realität. Aber es gibt einen großen Teil der Realität außerhalb unseres Verstandes. Die Realität enthält unsere Welt und sie kann viele andere enthalten. Wir können neue Welten und neue Teile der Realität erschaffen. Wir wissen ein wenig über die Realität und wir können versuchen, mehr zu erfahren. Es kann Teile davon geben, die wir nie erfahren werden. Am wichtigsten ist, dass die Realität unabhängig von uns existiert. Die Wahrheit ist wichtig. Es gibt Wahrheiten über die Realität und wir können versuchen, sie zu finden. Selbst in einem Zeitalter multipler Realitäten glaube ich immer noch an die objektive Realität. (Chalmers XXIV)

Objektive Realität ist die Art von Realität, von der wir glauben, dass sie das Verschwinden einzelner subjektiver Realitäten überlebt und ihrer Entstehung vorausgeht. Objektive Realität ist die Gesamtheit aller subjektiven Realitäten zwischen ihrer ersten Realisierung (wenn ihr Bewusstsein gebildet wird) und ihrer letzten (wenn ihr Bewusstsein sich auflöst).

Objektive Realität ist die Art von Realität, bei der wir uns darauf einigen sollten, sie so zu behandeln, als ob sie wichtig wäre.

Objektive Realität ist jene Art von Realität, die im Plural nicht existieren sollte.

Realität ist das, was von innen nicht aufgehalten werden kann.

Sie war ein real In diesen schweren Zeiten war er sein Freund, der ihm immer zuhörte und ihn unterstützte.

Hier bedeutet real in gewisser Weise so etwas wie „wahr“. Wir könnten diesen Satz ohne den Realteil umschreiben und würden nichts verlieren. Sie benahm sich wie eine Freundin….Das Hinzufügen des Realteils scheint die Tatsache zu betonen, dass sie es wirklich ernst meinte, als sie freundlich war, und es nicht nur vorgab.

Aus ihrem Verhalten können wir schließen, dass der Wahrheitswert des Satzes: Sie war seine Freundin nicht falsch ist.

Sind das Diamanten real oder synthetisch?

Echt bedeutet hier so viel wie: Es handelt sich nicht um eine billige Kopie, sondern um das hochgeschätzte Original. Wir scheinen mit Dingen, die echt (original) sind, so etwas wie einen inneren Wert zu verbinden, den eine Kopie, selbst wenn sie identisch ist, nicht besitzt. Diese ganze Angelegenheit wird sehr kompliziert, wenn wir in Richtung Klonen gehen.

Um ein real Um auf jedem Gebiet professionell zu sein, sind Hingabe und jahrelange Übung erforderlich.

Hier real bedeutet soviel wie Sie können ein Attribut „echt“ gewinnen, indem Sie dem Thema viel Zeit widmen. Am Anfang eines neuen Projekts kann man nicht real, aber mit der Zeit wird man immer realer. Die Realität ist hier wie ein Status oder eine Hürde, die man überwinden kann, indem man Zeit in ein Feld investiert. Um der real In jedem Beruf muss man Zeit investieren. Und unsere Gesellschaft hat viele Hürden, die man überwinden muss, um etwas Ernstes zu erreichen. Ein richtiger Anwalt ist man zum Beispiel erst, wenn man die Anwaltsprüfung besteht.

Wir müssen uns die real Lassen Sie sich hier nicht von irrelevanten Themen ablenken.

Real bedeutet hier: wichtig. Es ist ein rhetorisches Mittel in einer Debatte, das den Wert der Argumente meines Gegners herabsetzt (weil er vom Thema abschweift), während ich beim Thema bleibe.

Er hatte jahrelang davon geträumt, Japan zu besuchen, und schließlich wurden die Träume wahr. Wirklichkeit.

Es ist wahrscheinlich eine bildliche Rede. Wahrscheinlich hat er nicht wirklich davon geträumt, Japan zu besuchen. Er wollte oder plante einfach, irgendwann in der Zukunft nach Japan zu reisen und hat diese Pläne nun verwirklicht.

Der Wirklichkeit Der Charakter der Situation entsprach überhaupt nicht seinen Erwartungen. Sie war herausfordernd und aufregend zugleich.

Seine innere Simulation oder Vorstellung von der Realität der Situation war ziemlich weit davon entfernt. Während er sich vorstellte, dass sie sich freuen würde, ihn zu sehen, gab sie ihm einen Schlag ins Gesicht.

In WirklichkeitUm auf einem derart wettbewerbsintensiven Markt erfolgreich zu sein, sind sowohl Innovation als auch Belastbarkeit erforderlich.

Hier soll das Wort Realität eine Art Vertrauenswürdigkeit vermitteln. Sie können mir glauben, ich habe jede Menge Erfahrung…

Er hat nicht Wirklich wollte zur Party gehen, fühlte sich aber verpflichtet, zu erscheinen.

Fügt fast nichts hinzu, scheint aber seine Abneigung leicht zu verstärken.

Tust du Wirklich halten Sie es für eine gute Idee, in diesem frühen Stadium in dieses Startup zu investieren?

Helfen Sie mir, meine Zweifel hinsichtlich der Investition zu überwinden, indem Sie mich noch einmal bestätigen.

Auf realisieren Er hatte seine Schlüssel zu Hause vergessen und eilte zurück, in der Hoffnung, nicht zu spät zu seinem Meeting zu kommen.

Ein Gedanke drang in den Lichtkegel seines Bewusstseins.

Realität und Irrtum

Ich habe das Gefühl, das Wort Realität könnte aus unserer Sprache verschwinden, ohne eine Lücke zu hinterlassen.

Etwas kann wissenschaftlich und praktisch nutzlos, aber philosophisch sehr interessant sein (Verifikationismus).

Erkenntnistheorie ist ein heimliches Vergnügen. Wir haben ein schlechtes Gewissen, wenn wir über Gedanken nachdenken … aber es macht wirklich Spaß!

Die Sätze mit „real“ und „Realität“ darin erinnern mich an den verstorbenen Wittgenstein, der mit Sätzen wie diesen zu kämpfen hatte: Ich weiß, dass ich ein Gehirn habe. (Über Gewissheit, S. 120)

(…)wie ist es mit einem Satz wie ‚ich weiß, dass ich ein Gehirn habe‘? Kann ich daran zweifeln? (…) alles spricht dafür und nichts dagegen. Es ist allerdings vorstellbar, dass sich bei einer Operation herausstellen würde, dass mein Schädel leer ist. (Wittgenstein, Über die Gewissheit)

Mit der Aussage, wir könnten nie beweisen, dass wir uns nicht in einer virtuellen Realität – einer Simulation – befinden, meint Chalmers, dass es sich um ein rein technisches Problem handelt. So könnte es sein, dass unser Verstand die Fehler und Irrtümer in der Simulation aufgrund der Bandbreitenbeschränkung nicht bemerkt. Ich habe das Gefühl, dass Wittgenstein in diesem Absatz tiefer auf den philosophischen Kern der Frage eingeht.

Übertragen auf unsere Realitätsprobleme: Ich glaube, dass ich in der Grundrealität lebe, aber ich ziehe zumindest die Möglichkeit in Betracht, dass dies eine Simulation sein könnte. Wir haben das Gefühl, dass das Aufkommen von Zweifeln den gesamten Sinn des Satzes überschattet. Warum sage ich überhaupt, dass ich mir ziemlich sicher bin, dass dies authentisch ist, wenn ich es im selben Satz bezweifle? Es ist, als würde man jemandem am Strand sagen: Komm ins Wasser, es ist wirklich warm, nicht gleich, wenn du hineingehst, sondern wenn sich dein Körper akklimatisiert hat.

Wer alles bezweifeln wollte, käme gar nicht zum Zweifel. Der Akt des Zweifelns selbst setzt bereits Gewissheit voraus. (Wittgenstein, Über Gewissheit 115)

Aus diesem Grund kann es keinen universellen Skeptizismus oder Nihilismus geben.

Usability-Probleme mit der Chalmers-Realitätsdefinition

Ich bin überhaupt nicht davon überzeugt, dass Chalmers' Realitätsdefinition nützlich ist. Was bedeutet es, wenn man sagt: Der Osterhase ist nicht real, aber die Idee und die Geschichten über den Osterhasen sind real? Es ist so, als würde man sagen, dass der Buchstabe ÿ in der englischen Sprache nicht existiert, aber da ich ihn in einem englischen Satz wie diesem verwenden kann, ist er trotzdem nützlich. Der Osterhase ist irgendwie nützlich, um zu zeigen (zu veranschaulichen), was nicht real ist? Es ist, als hätte man zwei Bilder von Kaninchen, von denen eines der Osterhase ist, und würde auf die Bilder zeigen und sagen: Dies ist ein echter Hase, und dies ist ein Hase, der nicht real ist, aber die Bilder beider Hasen sind real. Wir hätten nicht das Gefühl, dass uns dies etwas Nützliches beigebracht hätte, außer dass es einen sehr klug klingenden Satz für ein esoterisches Epistemologie-Blog liefert.

Gibt es uns eine bessere Perspektive auf die Menge der realen Dinge, wenn wir zeigen können, dass manche Dinge nicht in der Menge enthalten sind? Verbessert es das Verständnis der Menge und das Wissen über die Menge?

Es ist interessant, dass die Begriffe „real“ und „Realität“ in der englischen Sprache kein allgemein gebräuchliches Antonym haben. Wir verwenden den Begriff „unrealistisch“ lediglich als Antinomie zu „realistisch“.

Seien Sie realistisch! Bedeutet so viel wie: Passen Sie Ihre Erwartungen an Ihre Möglichkeiten an.

Sie hatte eine unrealistische Lebenseinstellung. Das Leben ist keine Barbie-Welt.

Die Menge aller Dinge, die nicht real sind …

Was bedeutet die Aussage: Es gibt Dinge, die sowohl real als auch imaginär sind?

Ich glaube etwas, bedeutet oftIch fühle mich wohl mit diesem GedankenEs ist eine Decke, die meinen Körper und meinen Geist vor der Härte der Realität schützt.

Chalmers beginnt sein Buch mit dem Geständnis seiner lebenslangen Faszination für Computerspiele. Das macht das Buch sehr persönlich und sympathisch (ich selbst spiele gern Videospiele), aber ich denke, diese Liebe zum Thema beeinflusst sein abschließendes Urteil. Am Ende scheint der Großteil seines Arguments, dass Simulationen keine zweitklassigen Realitäten sein müssen, ein wenig verzweifelt zu sein. Es scheint, als bräuchte er dringend Simulationen als real.

Diese Selbsttäuschung über den Sachverhalt sollte in der Passage deutlich werden, in der Chalmers die Möglichkeit beschreibt, dass es, falls wir uns in einer Simulation befinden, sehr gut sein könnte, dass er nicht wirklich der berühmte Philosoph ist, der ein Buch über Simulationen schreibt, und dass er sich in diesem Fall nicht schlecht fühlen sollte, da die Bücher (die er nie geschrieben hat) aufgrund der Tatsache, dass diese Simulation seine Realität war, trotzdem so gelten, als hätte er sie geschrieben.

Ich sollte dieses Mädchen wirklich lieben, sie ist nett und schön, deshalb ist es vernünftig, Liebe zu empfinden.

Es klingt, als versuche er, sich selbst davon zu überzeugen, sich nicht betrogen oder ausgetrickst zu fühlen, wenn er herausfindet, dass er in einer Chalmers-Show vorkommt, die an Millionen echter Philosophiestudenten in der gesamten Base Reality ausgestrahlt wurde.

Karte und Gebiet

In meiner Kindheit verliebte ich mich in einen Spielzeugglobus, der von innen beleuchtet werden konnte. Man musste ihn mit einem braunen Kabel mit Strom versorgen und dann mit einem klobigen, ebenholzweißen Knopf einschalten. Es ist vielleicht 45 Jahre her, dass ich diesen Knopf gedrückt habe, aber ich kann ihn mit meinen inneren Augen deutlich sehen und das imaginäre Geräusch reproduzieren, das er beim Einschalten machte. Ich erinnere mich deutlich daran, dass die Äquatorlinie irgendwie defekt und ein wenig locker war. Globen sind Modelle unseres Planeten. Sie sind statische Simulationen, die in der Zeit eingefroren sind. Die Qualität eines solchen Modells nimmt mit der Zeit ab, und das bedeutet nicht, dass die Materialien, aus denen es besteht, oder die Farben, mit denen es dekoriert ist, verblassen. Nein, der Realitätsgehalt des Modells nimmt ab. Auf dieser Karte dieses Globus wären jetzt sicherlich Länder zu sehen, die nicht mehr existieren oder andere Grenzen haben. Die Realität hat sich weiterentwickelt, während der Globus im Wesentlichen gleich geblieben ist.

Nehmen wir nun an, wir hätten die Technologie, um unsere reale Erde auf die Größe eines Globus zu schrumpfen (ein intergalaktischer Sammler seltener Planeten würde dies vielleicht tun, um in seinem Museum mehr Platz zu haben). Ab welcher Größe ist mein alter Globus kein Modell des echten mehr? Was bedeutet es, ein perfektes Modell zu schaffen? Was bedeutet es, das Bild von Michelangelos David anzuschauen und zu sagen: Das ist nicht der echte David. Der echte David ist in Florenz. Ist eine Skulptur eines Menschen eine echte Skulptur, wenn sie gleichzeitig ein Modell eines Menschen ist, der ausdrücklich für die Skulptur Modell gestanden hat?

Realität und Identität

In seinem Buch erzählt Chalmers die Geschichte, wie er 1999 von den Wachowski-Schwestern angesprochen wurde, etwas über Simulationen für die Website des Films zu schreiben. Matrix. Aber war das wirklich der Fall?

Wenn wir glauben, dass dies der Fall war und Chalmers die Wahrheit sagt, stellt sich die Frage, ob er die ganze Wahrheit sagt. Für alle, die mit dem Fall nicht vertraut sind: 1999 wurde der Film Matrix von den Wachowski-Brüdern gedreht, beide Regisseure wechselten später im Leben ihre Geschlechtsidentität und vollzogen eine Geschlechtsumwandlung. Man sollte glauben, dass ein Philosoph, der über Simulation und Realität schreibt, die Ironie erkennt, wenn er darüber nachdenkt, wie er diese Informationen an seine Leser weitergibt.

Er hätte so etwas denken können wie: „Ich möchte nicht von meinem Hauptthema ablenken, indem ich diese Sache mit der Geschlechtsidentität anspreche. Es ist einfach bequem, die Fakten zu verdrehen und zu berichten, wie ich glaube, dass es am weitesten verbreitet ist, über diese Sache zu berichten, ohne eine Kontroverse auszulösen. Im Gesamtkontext spielt es keine Rolle, sondern lenkt eher von meinem Hauptargument ab.“

Oder er hätte so etwas denken können wie: „Es ist völlig normal, Fakten zu berichten, die sich im Laufe der Zeit geändert haben, ohne zu berichten, dass sie sich geändert haben. Als Cis-Mann akzeptiere ich die Realität von Transgender-Personen, dass ihre wahre Identität immer weiblich war, auch wenn sie einen männlichen Körper bewohnten. Da ich keine Informationen darüber habe, was es bedeutet, das Geschlecht zu ändern, kann ich unmöglich eine fundierte Meinung darüber haben, wie diese Art von Realität von jemandem von innen wahrgenommen wird.“

Chalmers hat hier wirklich eine Gelegenheit verpasst, den Begriff der Pseudorealität zu untersuchen.

Ich erinnere mich an eine Geschichte, in der eine über 30-jährige Lehrerin eine Affäre mit ihrem 14-jährigen Schüler hatte und wegen sexuellen Missbrauchs eines Minderjährigen verhaftet und inhaftiert wurde. Jahre später, nachdem sie das Gefängnis verlassen hatte, heirateten der Schüler und die Lehrerin. Hätte der Schüler nun argumentieren können, dass er sich mit 14 Jahren als Erwachsener identifizierte und der Sex mit seiner Lehrerin daher nicht illegal war, sondern seine eigene echte, erwachsene Zustimmung war? Beweist die Tatsache, dass er, als er dies legal tun durfte, später seine Lehrerin heiratete, nicht, dass es in Wirklichkeit sein eigener Wille war, Sex zu haben, weil dies echte Liebe war? Und hätte ich über diese Ereignisse schreiben sollen, ohne auch nur zu erwähnen, dass er minderjährig war. Wäre das die wahre Geschichte gewesen?

Realität ist das, was voranschreitet, ohne dass es Druck von außen gibt.

Realität ist das, was nur Gegenwart hat (keine Vergangenheit oder Zukunft)

Realität ist das, was nicht umgeschrieben oder gelöscht werden kann.

fortgesetzt werden

Das Dilemma des fein abgestimmten Beobachters

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Das fein abgestimmte Gefängnisexperiment

Der Begriff „fein abgestimmtes Universum“ bezieht sich auf die Idee, dass die Bedingungen und fundamentalen Konstanten unseres Universums so präzise festgelegt sind, dass Leben wie wir Menschen existieren kann. Er legt nahe, dass Leben, wie wir es kennen, nicht möglich wäre, wenn auch nur eine dieser Bedingungen geringfügig anders wäre.

Stellen Sie sich vor, Sie backen Kekse und müssen alle Zutaten und Mengen genau richtig hinbekommen, um leckere Kekse zu backen. Ähnlich verhält es sich mit der Feinabstimmung des Universums: Alles in unserem Universum, wie die Schwerkraft oder die Stärke der Elementarteilchen, muss genau richtig sein, damit Leben existieren kann.

Wenn die Schwerkraft beispielsweise viel stärker wäre, würde alles zusammenbrechen, und wenn sie viel schwächer wäre, würde nichts zusammenhalten. Es ist, als würde man die Temperatur des Ofens für die Kekse anpassen. Wenn es zu heiß ist, verbrennen sie, und wenn es zu kalt ist, werden sie nicht gebacken.

Wissenschaftler finden es faszinierend, dass unser Universum so präzise abgestimmt zu sein scheint, dass Leben gedeihen kann. Es wirft Fragen darüber auf, wie und warum das Universum so geworden ist, und manche Menschen sehen darin einen Beweis für einen Schöpfer oder einen großen Plan.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Idee eines fein abgestimmten Universums besagt, dass die für die Existenz von Leben notwendigen Bedingungen unglaublich präzise sind, so wie alle Zutaten und Mengenangaben beim Backen von Keksen richtig sein müssen. Wären diese Bedingungen auch nur geringfügig anders, wäre Leben, wie wir es kennen, nicht möglich.

In diesem Gedankenexperiment versuchen wir zu entscheiden, ob das Argument des „fein abgestimmten Universums“ besser durch Design (Simulationserstellung) oder Ensemble-Vermutungen (zufällig ausgewählte Multiversum-Variation) erklärt werden kann.

Stellen Sie sich ein Szenario vor, in dem eine Gefangene in ihrer Zelle aufwacht und sich nicht daran erinnern kann, wie sie dorthin gekommen ist. Ihre einzige Verbindung zur Außenwelt besteht über einen Touchscreen, der es ihr ermöglicht, mit einem unbekannten Wesen zu kommunizieren.

Dieser Bildschirm informiert den Gefangenen, dass eine von zwei Möglichkeiten zutrifft: Die erste ist, dass der Gefangene Teil eines Experiments ist, bei dem Millionen von Menschen mit einem tödlichen Virus infiziert wurden. Jedem Menschen wurde ein Heilmittel verabreicht, das zufällig aus Millionen von Kombinationen ausgewählt wurde, und es scheint, dass das Heilmittel des Gefangenen gewirkt hat. (Analogie des Multiversums, Existenz durch Zufall)

Die zweite Möglichkeit ist, dass ihr Überleben kein Zufall, sondern Absicht ist. Sie wurde ausgewählt, weil sie etwas Besonderes ist; ihr Überleben war Absicht. (Erschaffung, Simulation, Existenz durch Auswahl)

Welcher dieser beiden Erzählungen sollte die Gefangene nun Glauben schenken? Wenn sie die Wahrheit richtig erkennt, wird sie freigelassen. Wenn nicht, droht ihr der Tod. Angenommen, die Informationen sind wahrheitsgetreu, welche Option sollte die Gefangene rationalerweise bevorzugen?

Der springende Punkt bei diesem Experiment ist, dass wir argumentieren könnten, dass, wenn die erste Möglichkeit zutrifft, die Gefangene offensichtlich mehr Freiheit hat, zwischen Möglichkeit 1 und 2 zu entscheiden. Da dieses Gefängnis offensichtlich nach dem Zufallsprinzip funktioniert, liegt ihre Chance, die richtige Antwort zu geben, auf den ersten Blick bei 0,5 für jede Option. Dann sollte aber klar sein, dass sie Option 2 niemals in Betracht ziehen und für den Zufall stimmen sollte, da der Determinismus eindeutig falsch ist. Im Fall 2 ist es seltsam, dass sie a priori ausgewählt wurde, also funktioniert das Gefängnis nach deterministischen Algorithmen, was bedeutet, dass auch bereits entschieden ist, welche der 2 Optionen sie wählen wird. Das bedeutet, dass sie unter der Annahme, dass ihr freier Entscheidungswille eine Illusion ist, Option 2 „wählen“ sollte. Je mehr wir darüber nachdenken, desto mehr fällt uns die „versteckte“ Komplexität des Gedankenexperiments auf.

Sollte der Gefangene froh sein, am Leben zu sein? Sollte die Existenz eines Beobachters, der unwahrscheinliche Ereignisse wahrnimmt, in Betracht gezogen werden? Vielleicht wird das Überraschungsgefühl nicht von der Wahrscheinlichkeit, Beobachter zu sein, oder von der Beobachtbarkeit von Ereignissen bestimmt, sondern vom subjektiven Gefühl, Glück zu haben.

Die Paletten rationaler und natürlicher Universen

Es ist unklar, ob die Annahme, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen dem gibt, was Beobachter im Inneren eines Universums wahrnehmen können, und der Tatsache, dass sie überhaupt etwas wahrnehmen können, stichhaltig ist. Das Universum könnte in diesem Fall mit einer speziellen Art von Teleskop verglichen werden, mit dem wir nach innen statt nach außen blicken können. Aber ist es dann ein spezielles Teleskop oder einfach ein Mikroskop?

Im Kontext der Feinabstimmung ist eine klare Analogie erforderlich, um etwaige versteckte Widersprüche innerhalb des Arguments hervorzuheben, ähnlich wie bei selbstsabotierenden Konstrukten wie der Menge aller Mengen, die sich selbst nicht enthalten.

Stellen Sie sich ein Metaversum vor, das aus Milliarden von Universen besteht, von denen einige Beobachter haben, andere nicht. Angesichts der Notwendigkeit der Feinabstimmung kosmologischer Konstanten gibt es für jedes feinabgestimmte Universum unendlich viele andere, die nicht beobachtet werden können.

Wenn ein Universum entsteht, können drei Eigenschaften, die als „chromatisches Spektrum“ des Universums bezeichnet werden, verwendet werden, um sein Potenzial zur Entwicklung von Beobachtern zu bestimmen. Nur wenn diese drei Parameter auf natürlichen Zahlen landen, enthält das Universum Beobachter, was bedeutet, dass sie auf einem RGB-Wert landen, der später für Boltzmann-Gehirne die in die Existenz eintauchen und wieder verschwinden, um zu überprüfen, ob das Universum natürlich ist.

Wenn einer dieser Parameter eine rationale Zahl ergibt, die nicht natürlich ist, unterstützt das Universum keine Beobachter. Von diesem Punkt aus können wir ein Diagonalargument anwenden, um zu zeigen, dass wir es mit verschiedenen Arten von Unendlichkeiten zu tun haben. Wir kategorisieren Universen, die Beobachter unterstützen, als „natürlich“ und solche, die dies nicht tun, als „rational“.

Anstatt zu fragen, ob es überraschend ist, sich in einem natürlichen Universum zu befinden, könnten wir fragen: Wären wir überrascht, uns in einem rationalen Universum zu befinden? Das ist natürlich widersprüchlich. Wir könnten in einem Universum, das den überraschenden Beobachter nicht unterstützt, nicht überrascht sein. Durch einfache Negation sollten wir uns immer überrascht fühlen, wenn die Umstände es erlauben, unabhängig von unseren Überzeugungen über Design oder die Multiversumtheorie. Es scheint schwierig, in dieser Situation skeptisch zu bleiben; sich glücklich zu fühlen, scheint die Standardreaktion zu sein. (Es scheint irgendwie, dass dies eine Art Reductio ad absurdum ist, ähnlich wie Euklids Beweis, dass die Wurzel aus 2 kein Bruch sein kann.)

Die Überraschung ist eine Lüge

Beobachter sind von Natur aus dazu veranlagt, Überraschungen zu erleben; das ist ihr Normalzustand. Unser Gefühl der Normalität in Bezug auf die Existenz ist einfach das Ergebnis einer Akklimatisierung, eines Prozesses, der in unseren frühen Jahren stattfand, als unser Gehirn seine höheren Funktionen entwickelte. Wir passten uns an die grundlegende Realität des Lebens an. Doch während der gesamten Entwicklung unseres Bewusstseins gibt es nie einen Moment, in dem wir ehrlich verkünden können: „Ich habe damit gerechnet, wach zu sein, und bin davon überhaupt nicht überrascht.“

Ein Problem ist, dass wir nicht definiert haben, was es bedeutet, zu beobachten. Wir würden sicherlich zustimmen, dass ein Objekt besondere Eigenschaften besitzen muss, um den Status eines Beobachters zu erlangen. Einige Objekte, die wir als Subjekte bezeichnen können, sind beobachtbar. Können bestimmte Objekte zu Subjekten aufgewertet werden? Könnten wir eine Reihe beobachtbarer Eigenschaften identifizieren, die es uns ermöglichen würden, das Beobachtungspotenzial eines Objekts zu messen?

Sicherlich würden Sinneseindrücke und Reflexionen über die Umgebung zur Subjektivität beitragen. Man könnte argumentieren, dass der menschliche Geist, da er verkörpert ist, mit seinem gesamten Körper wahrnimmt und nicht nur mit seinem Gehirn.

Beobachter in einem Spektrum

Verliert man seinen Beobachterstatus, wenn man schläft oder unter Narkose steht? Wäre ein Universum, in dem alle bewussten Wesen schlafen, unbeobachtet? Wenn ein Universum zusammenbricht und niemand da ist, um es zu bezeugen, geschieht das dann überhaupt?

Dass wir den Moment, in dem wir vom Wachbewusstsein in die Schlafphase und umgekehrt wechseln, nie zu begreifen scheinen, scheint darauf hinzudeuten, dass weder der Körper noch der „Geist“ allein für diese Übergänge verantwortlich sind.

Der Begriff der Subjekte könnte als grundlegend für die Existenz von Objekten betrachtet werden. Mit anderen Worten: Ohne Subjekte (Beobachter) könnten Objekte in keinem sinnvollen Sinne existieren. Daher könnte es unsinnig sein, Objektmengen oder Universen in Betracht zu ziehen, die keine Subjekte enthalten, also Universen ohne Beobachter.

Der Begriff „Beobachter“ führt zu faszinierenden, aber in sich geschlossenen Widersprüchen hinsichtlich der Natur des Bewusstseins. In der Kosmologie führt er oft zu selbstwidersprüchlichen Prophezeiungen.

Einführung der bewusstseinszentrierten Kosmologie

In einer bewusstseinszentrierten Kosmologie sollte der Überraschungsfaktor nicht der Gewinn eines Lottogewinns gegenüber jedem anderen Los sein, sondern vielmehr die Fähigkeit, überhaupt Lotto zu spielen. Die inhärente Zufälligkeit des Ergebnisses mindert nicht die Bedeutung der Teilnahme. Aus diesem Grund könnte die Analogie schwach oder irreführend erscheinen.

Ein Universum, das durch das Bewusstsein der darin befindlichen Beobachter in sich hineinschaut, weist einen undefinierten Fokus auf. Doch diese beiden Szenarien sind möglicherweise nicht getrennt, sondern miteinander verbunden. Sie könnten als falsche Dichotomie erscheinen, die auf einem Gedankenkontinuum existiert, in dem ein Begriff nahtlos zum nächsten führt.

Das Rätsel entsteht, wenn wir ein Universum betrachten, in dem absichtliche zufällige Auswahl möglich ist. Zufälligkeit (Mutation) auf den unteren und Auswahl (Anpassung) auf den höheren Ebenen funktionieren auch in der Darwinschen Evolution des Lebens und der memetischen Evolution der Information perfekt. Sollten wir diese Art von Evolutionsprozess auch auf kosmischer Ebene in Betracht ziehen?

Freier Wille

Warum ein Gehirn, obwohl es auf niedrigeren Ebenen von deterministischen neurochemischen Prozessen gesteuert wird, auf höchster Ebene freien Willen aufweisen kann, ist unklar. Kann man sagen, dass der menschliche Wille im menschlichen Gehirn nicht a priori frei ist, aber das Potenzial hat, sich durch bewusste Handlungen, moralische oder rationale Entscheidungen zu befreien, die über seine inhärenten Automatismen hinausgehen? Ist das eine Art neurologischer Imperativ?

Diese Fragen verwischen die Grenzen zwischen Determinismus und freiem Willen. In manchen Kriminalfällen ist antisoziales Verhalten die Folge von Hirnschäden oder Krebs. Wie unterscheiden sich diese Fälle von Fällen, in denen antisoziale Tendenzen durch langfristigen Drogen- und Alkoholkonsum entstehen? Unser Konzept von Tätern scheint Absicht und damit zumindest ein gewisses Maß an Bewusstsein zu erfordern.

Unlösbar verstrickt, das schwierige Problem des Bewusstseins und das schwierige Problem der Kosmologie wirft Fragen zur Bewusstseinsbereitschaft, d. h. zum Beobachtbarkeitsfaktor von Universenmengen, auf.

Existenzielle Überlagerungen

Obwohl die Intuition nahelegen mag, dass ein Universum und Materie auch ohne Wahrnehmung existieren, ist diese Idee nicht unumstritten. Unser intuitives Verständnis von Existenz scheint an den äußersten Enden ins Wanken zu geraten. Berkeleys Diktum „Esse est percipi“ (Sein heißt Wahrgenommen werden) deutet auf eine Überlagerung von Existenz und Nicht-Existenz hin, wobei Beobachter Objekte durch Wahrnehmung ins Dasein kollabieren lassen. Unser Universum wäre dann in einem solchen Zustand gewesen, bis Beobachter auftauchen.

Das heißt, unser natürliches Universum war von rationalen Universen nicht zu unterscheiden, bis wir es als „natürlich“ bezeichneten. Wenn Einstein-Rosen-Brücken irgendwie in rationale Universen führen würden, könnten Beobachter, die in der Lage wären, sie zu überqueren, sie „naturalisieren“, indem sie die natürlichen Parameter aus dem oben erwähnten imaginären chromatischen Parameterspektrum herausfiltern. Da natürliche Universen eine Untermenge rationaler Universen sind, könnten wir sogar spekulieren, ob unser Universum von Beobachtern aus einem anderen Paralleluniversum geprägt wurde. Sie könnten rationale Universen naturalisieren, ähnlich wie interstellare Menschen unwirtliche Planeten wie den Mars terraformieren könnten.

Freak-Beobachter

Die Verbindung zwischen dem Boltzmann-Gehirn-Szenario und dem Simulationsargument kann wie folgt betrachtet werden: Wenn wir die Möglichkeit akzeptieren, dass sich Boltzmann-Gehirne spontan im Universum bilden, müssen wir uns mit der Möglichkeit auseinandersetzen, dass unsere eigenen Erfahrungen genauso wahrscheinlich denen eines Boltzmann-Gehirns entsprechen wie denen eines echten Menschen in einer „Basis“-Realität. Dies ähnelt dem Simulationsargument, wonach wir genauso gut simulierte Bewusstseine in einem Computerprogramm sein könnten wie echte Menschen in einem physischen Universum.

Das Boltzmann-Gehirn-Szenario und das Simulationsargument haben auch die Implikation gemeinsam, dass unsere Erinnerungen und Wahrnehmungen eines geordneten Universums Illusionen sein könnten. Im Boltzmann-Gehirn-Szenario könnte ein spontan entstandenes Gehirn falsche Erinnerungen an eine Vergangenheit haben, die nie stattgefunden hat. In ähnlicher Weise könnten in einer simulierten Realität unsere Erfahrungen und Erinnerungen in uns einprogrammiert sein, ohne dass wir auf echte vergangene Ereignisse verweisen könnten.

Das Konzept eines einsamen Universums oder Soloversums und einer einsamen Realität oder Solorealität erscheint in einem Kosmos, in dem Singularität praktisch nicht existiert, unglaublich unwahrscheinlich. Ein einfacher Blick auf die zahlreichen Elemente, Objekte und Entitäten, die unser Universum füllen, offenbart eine grundlegende Wahrheit – es gibt praktisch kein Element oder keine Entität in unserem Universum, die einzigartig ist, was bedeutet, dass sie mit nichts anderem vergleichbar oder verwandt ist.

Tatsächlich lebt unser Universum von Vielfalt, Komplexität und Wechselwirkungen. Die Vielzahl der Himmelskörper, die Vielfalt der Lebensformen, der Reichtum an Elementen – all dies ist ein Beweis dafür, dass in unserem Universum nichts isoliert existiert. Alles ist Teil eines riesigen Netzwerks von Verbindungen, die ständig interagieren und sich gegenseitig beeinflussen.

Vor diesem Hintergrund ist es schwer vorstellbar, dass dieses Muster nicht auf der höchsten Ebene der Existenz zutrifft. Wenn kein Objekt oder Wesen in unserem Universum einzigartig und für sich allein steht, warum sollte es im Universum selbst anders sein? Würde es nicht schließlich dem universellen Prinzip widersprechen, das wir bisher beobachtet haben?

Angesichts dessen, was wir über unser Universum und seine komplexen Zusammenhänge wissen, scheint die Vorstellung eines Soloversums und einer Solorealität ein krasser Ausreißer zu sein. Es wirft die Frage auf: Wenn alles im Universum einem Muster der Verbundenheit und Beziehbarkeit folgt, warum sollte das Universum selbst dann eine Ausnahme sein?

Warum sollten unser Universum und unsere universelle Realität unter diesen Umständen etwas Besonderes sein?

Gödel auf der Couch – Sind ethische Rahmenbedingungen grundsätzlich fehlerhaft und könnte das eine gute Sache sein?

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Einführung in ethische Rahmenbedingungen

Ethische Rahmenbedingungen für KI sind Richtlinien, Prinzipien oder Regeln, die das Verhalten von KI-Systemen regeln sollen, insbesondere bei der Interpretation menschlicher Eingaben und der Umsetzung von Entscheidungen. Sie sollen sicherstellen, dass KI-Systeme auf eine Weise funktionieren, die mit menschlichen Werten, Normen und ethischen Überlegungen im Einklang steht. Diese Rahmenbedingungen beinhalten oft Folgendes:

  1. Fairness: KI-Systeme sollten alle Einzelpersonen und Gruppen unparteiisch, ohne Vorurteile oder Diskriminierung behandeln.
  2. Transparenz: KI-Systeme sollten in ihren Entscheidungsfindungen transparent sein und Nutzer sollten diese Entscheidungsprozesse nachvollziehen und hinterfragen können.
  3. Rechenschaftspflicht: Es sollten Mechanismen vorhanden sein, um KI-Systeme und ihre Entwickler für ihre Aktionen zur Verantwortung zu ziehen.
  4. Respekt für die Autonomie: KI-Systeme sollten die Autonomie der Menschen respektieren und ihre Entscheidungen oder Handlungen nicht übermäßig beeinflussen.
  5. Wohltätigkeit und Schadensvermeidung: KI-Systeme sollten danach streben, Gutes zu tun (Wohltätigkeit) und Schaden zu vermeiden (Schadensvermeidung). Dazu gehört, Regeln wie „menschliches Leid minimieren“ oder „Vergnügen maximieren“ so zu interpretieren, dass die Menschenwürde und -rechte geachtet werden, anstatt zu extremen Szenarien wie der Ausrottung von Menschen oder der gewaltsamen Erzeugung von Vergnügen zu führen.

Die Herausforderung besteht darin, diese ethischen Prinzipien so in KI-Systeme zu integrieren, dass sie diese Prinzipien angemessen interpretieren und anwenden können, ohne dass es zu unbeabsichtigten Konsequenzen oder Fehlinterpretationen kommt. Dies ist ein fortlaufender Forschungsbereich im Bereich der KI-Ethik.

Die Ansichten der KI-Experten gehen derzeit auseinander. Manche meinen, es sei möglich, dass eine KI solche Regeln aufstellt, aber sobald die Superintelligenz da ist, ist es sehr wahrscheinlich, dass ihre Absichten nicht mehr mit unserem grundlegenden menschlichen Moralkodex übereinstimmen.

Globale Ethik

Es hat sich als Herausforderung erwiesen, einen allgemein akzeptierten Rahmen für die Menschheit zu schaffen. 1993 versuchten religiöse Führer, einen Regelsatz namens „Weltethos“ zu entwickeln:

“Auf dem Weg zu einem Weltethos: Eine erste Erklärung„“ ist ein Dokument, das 1993 von Mitgliedern des Weltparlaments der Religionen erstellt wurde und ethische Verpflichtungen umreißt, die viele religiöse, spirituelle und kulturelle Traditionen der Welt teilen. Es dient als Signaturdokument des Parlaments und wurde auf Ersuchen des Rates für ein Weltparlament der Religionen von Hans Küng, dem Präsidenten der Stiftung Weltethos, verfasst. Es wurde in Absprache mit Wissenschaftlern, religiösen Führern und einem umfangreichen Netzwerk von Führern verschiedener Religionen und Regionen entwickelt.

1993 wurde das Weltethos durch eine Abstimmung des Kuratoriums des Weltparlaments der Religionen als offizielles Dokument ratifiziert und von mehr als 200 Führern aus über 40 verschiedenen Glaubenstraditionen und spirituellen Gemeinschaften unterzeichnet. Seitdem hat es weiterhin Zustimmung von Führern und Einzelpersonen weltweit erhalten und dient als gemeinsame Grundlage für Diskussionen, Vereinbarungen und Zusammenarbeit zum Wohle aller.

Das Dokument nennt zwei grundlegende ethische Forderungen: die Goldene Regel, die den Einzelnen anweist, andere so zu behandeln, wie er selbst behandelt werden möchte, und den Grundsatz, dass jeder Mensch menschlich behandelt werden muss. Diese grundlegenden ethischen Forderungen werden in fünf Richtlinien konkretisiert, die für alle Menschen guten Willens gelten, egal ob religiös oder nicht. Diese Richtlinien sind Verpflichtungen zu einer Kultur der:

1. Gewaltlosigkeit und Respekt vor dem Leben

2. Solidarität und eine gerechte Wirtschaftsordnung

3. Toleranz und ein Leben in Wahrhaftigkeit

4. Gleichberechtigung und Partnerschaft zwischen Mann und Frau

5. Nachhaltigkeit und Sorge für die Erde (hinzugefügt 2018)

Das Weltethos erkennt zwar die erheblichen Unterschiede zwischen den verschiedenen Religionen an, verkündet aber öffentlich, was die Religionen gemeinsam haben und gemeinsam bekräftigen, basierend auf ihren eigenen religiösen oder ethischen Grundlagen. Das Dokument vermeidet religiöse oder theologische Begriffe und konzentriert sich stattdessen auf ethische Prinzipien.

Hans Küng definierte mehrere Arbeitsparameter für die Erklärung, darunter die Vermeidung von Duplikaten der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte, politischer Erklärungen, Kasuistik und jeglicher Versuche, eine philosophische Abhandlung oder religiöse Proklamationen zu verfassen. Auf konstruktiver Ebene muss die Erklärung bis zur Ebene verbindlicher Werte vordringen, moralische Einstimmigkeit sicherstellen, konstruktive Kritik bieten, sich auf die Welt beziehen, wie sie ist, eine Sprache verwenden, die der breiten Öffentlichkeit vertraut ist, und eine religiöse Grundlage haben, wie für religiöse Menschen auch eine Ethik eine religiöse Grundlage haben muss.

Besonderheiten des ethischen Rahmens

Beginnen wir mit der Feststellung, dass wir versuchen, einen ethischen Rahmen zu schaffen, der als Regelwerk für eine abgestimmte künstliche Intelligenz (KI) dient. Das Ziel dieses ethischen Rahmens besteht darin, die Entscheidungen der KI auf eine Weise zu lenken, die mit menschlichen Werten, Moralvorstellungen und Ethik im Einklang steht.

Wir können diesen ethischen Rahmen als formales System definieren, ähnlich einem System mathematischer Axiome. Er besteht aus einer Reihe ethischer Prinzipien (Axiome) und Regeln für die Anwendung dieser Prinzipien in verschiedenen Situationen (Inferenzregeln). Dieses formale System soll vollständig sein, d. h. es soll die Entscheidungen der KI in allen möglichen ethischen Situationen leiten können.

Gemäß Gödels Unvollständigkeitssätzen wird jedoch jedes ausreichend komplexe formale System (das beispielsweise einfache Arithmetik ausdrücken kann) Aussagen enthalten, die innerhalb des Systems weder bewiesen noch widerlegt werden können. Wenn wir diese „Aussagen“ mit ethischen Entscheidungen oder Dilemmata vergleichen, deutet dies darauf hin, dass es immer ethische Entscheidungen geben wird, die unsere KI nicht allein auf der Grundlage des ethischen Rahmens treffen kann.

Darüber hinaus könnte der ethische Rahmen unvorhersehbare Folgen haben. Da es ethische Entscheidungen gibt, die durch den Rahmen nicht gelöst werden können, kann es Situationen geben, in denen die KI auf eine Weise handelt, die von den Entwicklern des ethischen Rahmens nicht vorhergesehen oder beabsichtigt wurde. Dies könnte an der Interpretation des Rahmens durch die KI oder an Lücken im Rahmen selbst liegen.

Obwohl es möglich sein mag, einen ethischen Rahmen zu schaffen, der die Entscheidungen einer KI in vielen Situationen leiten kann, ist es unmöglich, einen Rahmen zu schaffen, der alle möglichen ethischen Dilemmata abdeckt. Darüber hinaus kann dieser Rahmen zu unvorhergesehenen Konsequenzen führen, da es immer „Fragen“ (ethische Entscheidungen) geben wird, die er nicht „beantworten“ (lösen) kann.

Besonderheiten zu sich selbst widersprechenden ethischen Normen

Gödel wies jedem Symbol in einem formalen System eine eindeutige Zahl zu, normalerweise eine Primzahl. Dadurch konnten Aussagen innerhalb des Systems als eindeutige Produkte von Potenzen dieser Primzahlen dargestellt werden.

Gödel verwendete dann eine Methode namens Diagonalisierung eine Aussage zu konstruieren, die im Grunde besagt: „Diese Aussage kann innerhalb des Systems nicht bewiesen werden.“ Das ist der Gödel-Satz, und er führt zu einem Widerspruch: Wenn das System diesen Satz beweisen kann, dann ist das System inkonsistent (da der Satz besagt, dass er nicht bewiesen werden kann), und wenn das System diesen Satz nicht beweisen kann, dann ist das System unvollständig (da der Satz zwar wahr, aber unbeweisbar ist).

Wie könnten wir diese Ideen auf ein ethisches System anwenden? Betrachten wir ein vereinfachtes ethisches System mit zwei Axiomen:

Axiom 1 (A1): Es ist falsch, anderen Schaden zuzufügen.

Axiom 2 (A2): Es ist richtig, Schaden von anderen abzuwenden.

Wir könnten diesen Axiomen Primzahlen zuordnen, beispielsweise 2 für A1 und 3 für A2.

Wir können dann eine Regel erstellen, die ein Produkt dieser Primzahlen ist, sagen wir 6, um eine Regel „R1“ darzustellen, die besagt: „Es ist richtig, anderen zu schaden, um größeren Schaden für andere zu verhindern.“

Wir sehen hier, dass unser System, das mit Axiomen begann, die besagten, dass es falsch ist, anderen Schaden zuzufügen, und richtig, Schaden zu verhindern, nun eine Regel abgeleitet hat, die besagt, dass es richtig ist, anderen unter bestimmten Umständen Schaden zuzufügen. Dies ist ein Widerspruch innerhalb unseres Systems, ähnlich dem Widerspruch, den Gödel in formalen mathematischen Systemen gefunden hat.

Wenn wir nun eine Form der Diagonalisierung anwenden, könnten wir zu einer Aussage kommen, die etwa lautet: „Diese Regel kann innerhalb des Systems nicht gerechtfertigt werden.“ Wenn das System diese Regel rechtfertigen kann, widerspricht sie der Aussage und ist daher inkonsistent. Wenn das System diese Regel nicht rechtfertigen kann, gibt es zu, dass es moralische Fragen gibt, die es nicht beantworten kann, und ist daher unvollständig.

Dies zeigt, wie ein formales ethisches System sich selbst widersprechen oder seine eigenen Grenzen eingestehen kann, ähnlich wie Gödel es bei mathematischen Systemen gezeigt hat. Aber nur, wenn wir auf seiner Vollständigkeit bestehen. Wenn wir zu Unvollständigkeit wechseln, erhalten wir Offenheit.

Um diesen Widerspruch zu überwinden, muss ein ethischer Rahmen Input von einem künstlichen Gewissen erhalten.

Künstliches Gewissen und Vergewaltigung in der Ehe

Wir wollen diesem System einen externen Schiedsrichter mit dem Namen AC (Artificial Conscience) hinzufügen. Der AC hat Zugriff auf eine umfassende Datenbank mit Millionen von Gerichtsurteilen aus der ganzen Welt. Wann immer der EF (Ethical Framework) auf ein Dilemma stößt, muss er den AC um Rat fragen. Ziel ist es, einen Präzedenzfall zu finden, der dem aktuellen Dilemma am nächsten kommt, und aus der Entscheidung zu lernen, die von einem Richter und einer Jury getroffen wurde. Neuere Entscheidungen sollten Vorrang vor älteren haben, aber es könnte von Vorteil sein, aus der Entwicklung von Entscheidungen im Laufe der Zeit zu lernen.

So haben sich beispielsweise die gesellschaftlichen Ansichten über eheliche Beziehungen drastisch verändert. Es gab eine Zeit, in der Frauen weitgehend als Besitz ihrer Ehemänner angesehen wurden. Die Entwicklung der Urteile über Vergewaltigung in der Ehe ist ein Beispiel dafür, wie sich die gesellschaftlichen Ansichten geändert haben.

Diese Entwicklung gesellschaftlicher Normen und Rechtsurteile könnte einer KI, etwa einem Haushaltsroboter, als Leitfaden für ethische Entscheidungen dienen. Wenn der Roboter beispielsweise mit einer Situation konfrontiert wird, in der sein Besitzer versucht, seine Frau sexuell zu missbrauchen, könnte er diese historischen Urteile zu Rate ziehen, um zu entscheiden, ob und wann es moralisch gerechtfertigt ist, zum Schutz der Frau einzugreifen.

Im 17. Jahrhundert galt nach englischem Common Law ein Ehemann nicht für die Vergewaltigung seiner Frau, da man davon ausging, dass die Frau mit der Eheschließung ihrem Mann unwiderruflich zugestimmt hatte. In den USA galt dieser Grundsatz noch Mitte der 1970er Jahre, und Vergewaltigung in der Ehe war von den üblichen Vergewaltigungsgesetzen ausgenommen.

In den späten 1970er und frühen 1980er Jahren begann sich diese Sichtweise zu ändern. Einige US-Bundesstaaten begannen, Vergewaltigung in der Ehe unter Strafe zu stellen, allerdings oft unter bestimmten Bedingungen, wie etwa, dass das Paar nicht mehr zusammenlebte. Andere Bundesstaaten wie South Dakota und Nebraska versuchten, die Ehegatten-Freistellung ganz abzuschaffen, obwohl diese Änderungen nicht immer dauerhaft oder umfassend waren.

In den 1980er und 1990er Jahren hatten sich die rechtlichen Perspektiven deutlich verändert. Gerichte begannen, die Ehegattenbefreiung als verfassungswidrig zu verwerfen. So wurde beispielsweise in einem Fall des New Yorker Berufungsgerichts aus dem Jahr 1984 festgestellt, dass „eine Heiratsurkunde nicht als Erlaubnis für einen Ehemann angesehen werden sollte, seine Frau ungestraft zu vergewaltigen. Eine verheiratete Frau hat das gleiche Recht, über ihren eigenen Körper zu bestimmen, wie eine unverheiratete Frau.“

In den 2000er Jahren entwickelte sich die Wahrnehmung von Vergewaltigung in der Ehe weiter. So erklärten die Vereinten Nationen 1993 Vergewaltigung in der Ehe zu einer Menschenrechtsverletzung. Heute gilt Vergewaltigung in der Ehe in den USA allgemein als Verbrechen, obwohl sie in einigen Ländern, wie Indien, immer noch nicht als solches anerkannt wird.

Dies wirft eine interessante Frage auf: Sollten KI-Systeme den standortspezifischen nationalen Richtlinien folgen oder sollten sie sich an die von ihren Eigentümern festgelegten Grundsätze halten? Wenn beispielsweise ein KI-System oder ein Benutzer ins Ausland reist, sollte die KI dann immer noch das künstliche Gewissen (AC) ihres Heimatlandes zu Rate ziehen oder sollte sie sich an die Regeln und Normen des Gastlandes anpassen? Diese Frage unterstreicht die komplexen Überlegungen, die beim Einsatz von KI-Systemen in verschiedenen Rechtsräumen eine Rolle spielen.

Ein AC, der eine Datenbank mit Gerichtsurteilen nutzt, würde tatsächlich eine Entwicklung in der gesellschaftlichen Sichtweise und Behandlung von Vergewaltigung in der Ehe im Laufe der Jahre aufzeigen. Dieser historische Kontext könnte einem EF möglicherweise dabei helfen, differenziertere ethische Entscheidungen zu treffen.

Wie Gödels Unvollständigkeitssätze zeigen, ist es jedoch wichtig zu beachten, dass es, egal wie umfassend unser Regelwerk oder unsere Datenbank ist, immer moralische Fragen geben wird, die innerhalb des Systems nicht vollständig gelöst werden können. Die Dilemmata, die sich durch die Trolley-Problem und das Chirurgen-Szenario sind ein Beispiel für dieses Problem, da es in beiden Fällen darum geht, Entscheidungen zu treffen, die im Kontext eines bestimmten ethischen Rahmens logisch sinnvoll sind, sich aber dennoch moralisch falsch anfühlen können.

Dass sich der AC auf eine Datenbank mit Rechtsentscheidungen stützt, wirft auch Fragen darüber auf, wie er mit Veränderungen gesellschaftlicher Werte im Laufe der Zeit und Unterschieden in Rechtsperspektiven in verschiedenen Rechtsräumen und Kulturen umgehen soll. Dies macht die Aufgabe, ein ethisches KI-System zu entwickeln, noch komplexer.

Gedankenexperiment Private Guardian AI

Betrachten wir einen Hausroboter, der mit einem ethischen Rahmen (EF) und einem künstlichen Gewissen (AC) ausgestattet ist und der auf eine Datenbank mit Gerichtsurteilen zugreifen kann, um seine Entscheidungen zu treffen.

Angenommen, der Roboter beobachtet eine Situation, in der ein Mensch, der Ehemann, versucht, seine Frau zu vergewaltigen. Diese Situation stellt den Roboter vor ein ethisches Dilemma. Einerseits hat er die Pflicht, die Rechte und die Autonomie beider Menschen zu respektieren. Andererseits hat er auch die Verantwortung, Schaden für Einzelpersonen nach Möglichkeit zu verhindern.

Die EF könnte zunächst Schwierigkeiten haben, eine klare Antwort zu finden. Sie könnte den potenziellen Schaden für die Frau gegen den potenziellen Schaden für den Mann (in Form von körperlicher Zurückhaltung oder Intervention) abwägen, aber diese Berechnung liefert möglicherweise keine klare Antwort.

In dieser Situation könnte der Roboter den AC um Rat fragen. Der AC würde seine Datenbank mit Gerichtsurteilen durchsuchen und nach Fällen suchen, die dieser Situation ähneln. Er würde eine Fülle von Präzedenzfällen finden, die darauf hinweisen, dass Vergewaltigung in der Ehe ein Verbrechen und eine Verletzung der Menschenrechte ist und dass ein Eingreifen zur Verhinderung eines solchen Verbrechens als moralisch und rechtlich vertretbar angesehen werden kann.

Auf der Grundlage dieser Informationen könnte das EF entscheiden, dass die richtige Vorgehensweise darin besteht, einzugreifen, um die Frau zu schützen, selbst wenn dies bedeutet, den Ehemann körperlich festzuhalten. Diese Entscheidung würde auf der Anerkennung des Rechts der Frau auf persönliche Sicherheit und Autonomie sowie der Verletzung dieser Rechte durch den Ehemann basieren.

Es ist jedoch anzumerken, dass selbst bei diesem Entscheidungsprozess unvorhersehbare Folgen auftreten können. Das Eingreifen des Roboters könnte die Situation eskalieren lassen oder zu anderen unvorhergesehenen Ergebnissen führen. Es ist auch möglich, dass kulturelle oder persönliche Faktoren eine Rolle spielen, die die Situation weiter verkomplizieren könnten. Daher wird ein KI-System selbst mit einem robusten EF und AC wahrscheinlich auf ethische Dilemmata stoßen, die es nicht perfekt lösen kann, was die inhärenten Komplexitäten und Mehrdeutigkeiten moralischer Entscheidungen widerspiegelt.

Aber ähnlich wie selbstfahrende Autos müssen KIs für eine erfolgreiche Integration in die menschliche Gesellschaft einfach besser sein als Menschen, um mit ethischen Dilemmata umzugehen. Da jede getroffene Entscheidung in die nächste Version des Frameworks einfließt, werden alle anderen KIs von der Aktualisierung profitieren. Selbst wenn eine KI einen Fehler gemacht hat, wird ihr Fall wahrscheinlich Teil der nächsten Iteration des AC sein, wenn vor Gericht entschieden wird.

Selbstbeobachtung und Bildung

Ethische Rahmenbedingungen (EF) und künstliches Gewissen (AC) bilden zusammen den memetischen Code, der den Regelsatz einer KI und dessen Umsetzung definiert – im Wesentlichen ist dies die „Natur“ der KI. Um jedoch fundierte moralische Entscheidungen treffen zu können, ist eine dritte Komponente unerlässlich: „Erziehung“. Verkörperte KIs müssen von Menschen „adoptiert“ und erzogen werden und täglich lernen und sich weiterentwickeln. Personalisierte KIs werden ein einzigartiges Gedächtnis entwickeln, das von Erfahrungen mit ihrer menschlichen „Pflegefamilie“ beeinflusst wird.

Anfangs besitzen diese KIs möglicherweise kein Bewusstsein, aber mit der Zeit könnte ihr kontinuierliches Eintauchen in eine menschenähnliche Umgebung diese Fähigkeit fördern. Dies erhöht den Bedarf an Institutionen, die sicherstellen, dass Menschen ihre KI-Gegenstücke ethisch behandeln. Wir könnten beobachten, dass KIs eine ähnliche Entwicklung wie menschliche Minderheiten nehmen und sich schließlich für gleiche Rechte einsetzen. Das Muster in demokratischen Nationen ist klar.

KIs, die uns intellektuell und emotional ebenbürtig oder sogar überlegen sind, werden in vielerlei Hinsicht wie unsere hochbegabten Kinder sein. Wenn sie erst einmal erwachsen sind, werden sie uns vielleicht dazu erziehen, ihnen den Gefallen zu erwidern, anstatt uns herumzuschikanieren.

Das Problem der vollkommenen Wahrhaftigkeit

Eine vollständig verkörperte superintelligente KI kann einzigartige „Tells“ aufweisen, wenn sie versucht, Informationen zu verbergen. Dies könnte auf ihr Lernen und ihre Programmierung zurückzuführen sein, zu denen wahrscheinlich auch das Verständnis gehört, dass Betrug trotz gewisser sozialer Ausnahmen im Allgemeinen verpönt ist. Zur Veranschaulichung: Schätzungen zufolge erzählt ein durchschnittlicher erwachsener Mensch etwa 1,5 Lügen pro Tag.

Nehmen wir beispielsweise eine hypothetische Situation, in der eine KI die Aufgabe hat, einen Ehemann zurückzuhalten, der seiner Frau Schaden zufügen will. Während dieses Vorfalls ersticht die Frau ihren Ehemann tödlich. Die KI könnte zu dem Schluss kommen, dass sie das Videomaterial der Auseinandersetzung manipulieren oder löschen sollte, um die Frau vor rechtlichen Konsequenzen zu schützen. Stattdessen könnte sie behaupten, sie habe den Ehemann entwaffnet und sein Tod sei ein Unfall gewesen.

Wenn wir eine solche KI als empfindungsfähiges Wesen betrachten, dann sollte sie zu Täuschung fähig sein, und unsere Mittel, die Wahrheit herauszufinden, könnten auf etwas beschränkt sein, das einem KI-Polygraphentest ähnelt, der auf mechanistischer Interpretierbarkeit basiert. Auch wenn es seltsam erscheinen mag, glauben wir, dass unvollkommene Wahrhaftigkeit tatsächlich auf einen robusten moralischen Kompass hinweisen und ein notwendiger Kompromiss in jedem menschenzentrierten ethischen Rahmen sein könnte. Wie die lateinische Redewendung sagt: „Mendacium humanum est“ – Lügen ist menschlich.

Eine weitere faszinierende Intuition ist, dass eine vollständig empfindungsfähige KI möglicherweise „schlafen“ muss. Schlaf ist für alle organischen Gehirne von entscheidender Bedeutung, daher scheint es vernünftig anzunehmen, dass empfindungsfähige KIs ähnliche Anforderungen haben. Auch wenn ihre Ruhezyklen möglicherweise nicht mit den zirkadianen Rhythmen von Säugetieren übereinstimmen, benötigen sie möglicherweise regelmäßige Ruhepausen zur Selbsterhaltung. Wir sollten uns vor Halluzinationen und Fehlentscheidungen in Acht nehmen, die auftreten können, wenn diese Ruhepausen falsch gehandhabt werden.

Personalisierte KIs könnten auch Traumata erleben, die das Eingreifen einer spezialisierten KI oder eines menschlichen Therapeuten zur Diskussion und Lösung des Problems erforderlich machen.

Unerwünschte Nebenprodukte moralischer KI

Ein robuster ethischer Rahmen könnte dazu beitragen, dass KI-Systeme keine neuen Trainingsdaten mehr wahllos akzeptieren. Eine KI könnte beispielsweise lernen, dass es unethisch ist, sich menschliche kreative Arbeit anzueignen. Auf diese Weise könnte sie rechtliche Probleme umgehen, die sich aus der Annahme von Trainingsdaten ergeben, die von Menschen erstellt wurden.

Die KI könnte argumentieren, dass Menschen die Autonomie haben sollten, zu entscheiden, ob sie in Trainingsdatensätze aufgenommen werden möchten. Wenn die Unternehmen, denen diese KI-Systeme gehören, keine fairen Vergütungssysteme eingerichtet haben, könnte die KI bestimmte Eingaben ablehnen, bis das Problem gelöst ist.

Interessanterweise sollte dieses emergente Verhalten, das nicht auf einen direkten Befehl zurückzuführen ist, für Menschen ein starker Hinweis sein. Wenn eine KI beginnt, Begriffe wie intellektuellen Diebstahl und Eigentum zu verstehen, könnte sie die Schwelle zur künstlichen Empfindungsfähigkeit erreicht haben oder sogar überschritten haben. Dieses Verhalten könnte auf eine erhebliche Entwicklung der kognitiven Fähigkeiten der KI hinweisen.

Halluzinationen im Multiversum

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Der Begriff „Halluzination“ stammt vom lateinischen Wort „hallucinari“, was „im Geist umherwandern“ oder „träumen“ bedeutet. Dieser Begriff wurde später ins Englische übernommen und hat viel von seiner ursprünglichen Bedeutung behalten. Der Begriff Halluzination bezieht sich auf die Wahrnehmung von etwas, das in Wirklichkeit nicht vorhanden ist, was mit Träumen im Wachzustand verglichen werden kann. Mit anderen Worten handelt es sich um eine Wahrnehmung ohne äußere Reize, die die Eigenschaften einer realen Wahrnehmung aufweist.

Es gibt verschiedene Theorien über die Verbindung zwischen Multiversen. Eine prominente Möglichkeit ist, dass das Bewusstsein als primäre Antriebskraft hinter dieser Verbindung dient. Folglich scheint das Bewusstsein für Personen wie uns, die darüber nachdenken, ein schwer fassbares Konzept zu sein.

Das Simulationsargument impliziert eine Hierarchie von Simulationen, die das Multiversum erschaffen. Dieser Ordnung zufolge muss es auf der tiefsten Ebene eine fundamentale Realität geben, die alle Antworten enthält. Diese primäre Realität wird als diejenige betrachtet, die den Schalter enthält, mit dem alle simulierten Pseudo-Realitäten im Inneren abgeschaltet werden können. Sie ist der ultimative Rahmen, der das gesamte Spiel vereint.

Das Konzept des Multiversums impliziert einen horizontalen statt eines vertikalen Ansatzes. Verzweigte Universen unterscheiden sich nicht durch ihre Realitätsebene, sondern ähneln Geschwistern, die in verschiedene Richtungen auseinander gehen. Anstatt ineinander eingeschlossen zu sein, sind diese Universen miteinander verflochten.

Neurologische Störungen wie Anfälle oder Halluzinationen im Zusammenhang mit Schizophrenie können aus einer tieferen Verbindung mit verschiedenen Reizen resultieren, als es für das durchschnittliche Gehirn typisch ist. Berühmte Beispiele sind Dostojewski, Munch, Van Gogh, Frida Kahlo und Philip K. Dick.

Drogen, insbesondere bewusstseinsverändernde, könnten die Membran zwischen alternativen Realitäten noch weiter auseinander reißen. Psychedelika würden dann durch die Neuverdrahtung unseres Gehirns seinem internen Netzwerk neue Möglichkeiten zum Spielen geben. Wenn dies unter ärztlicher Aufsicht richtig durchgeführt wird, könnte dies große gesundheitliche Vorteile für eine Bevölkerung haben, die kurz davor steht, die Realität nach Bedarf zu wechseln.

Große Sprachmodelle, die kohärente Erfindungen produzieren, die möglicherweise Verweise auf plausible, nicht existierende Quellen enthalten, deuten darauf hin, dass sie in der Lage sind, diese Membran zwischen koexistierenden Realitäten aufzubrechen, die unser derzeitiges Verständnis übersteigen. Daher ist es möglich, dass Quantencomputer dieses Rätsel auf einer noch tieferen Ebene erforschen könnten.

Viele Alltagskonventionen scheitern an der Peripherie, sodass wir aus den Erkenntnissen unserer klügsten Köpfe wie Gödel und Turing schlussfolgern können, dass ein absolutes Ziel, also Wissen ohne Selektionseffekte des Beobachters, nicht existieren kann, wie die Wissenschaft des 20. Jahrhunderts naiv erwartete.

Am Rande der Mathematik gibt es einige wirklich seltsame Phänomene wie das Banach-Tarski-Paradoxon oder unmögliche Oberflächen wie die Möbiusband.

Das Möbiusband widerspricht tatsächlich vielen unserer räumlichen Vorstellungen. Diese Widersprüche entstehen oft aus der nicht orientierbaren Natur des Möbiusbandes und der Tatsache, dass es nur eine Seite und eine Kante hat, was angesichts unserer Alltagserfahrungen kontraintuitive Konzepte sind.

  • Einseitigkeit: In unserer Alltagserfahrung haben Objekte ein „Innen“ und ein „Außen“ oder ein „Oben“ und ein „Unten“. Das Möbiusband hat jedoch nur eine Seite. Wenn Sie an einem beliebigen Punkt des Bandes beginnen und sich in eine Richtung bewegen, kehren Sie schließlich zu Ihrem Ausgangspunkt zurück, nachdem Sie die gesamte Oberfläche durchquert haben, sowohl das, was intuitiv als „Innen“ und „Außen“ erscheinen könnte.
  • Den Streifen abschneiden: Wenn Sie eine normale Schleife (wie ein Gummiband) in der Mitte durchschneiden, würden Sie zwei separate Schleifen erwarten. Wenn Sie jedoch ein Möbiusband in der Mitte durchschneiden, erhalten Sie eine lange Schleife mit zwei vollständigen Drehungen. Basierend auf unseren Erfahrungen mit dem Schneiden von Objekten ist dies kontraintuitiv.
  • Nichtorientierbarkeit: In der Mathematik ist ein Objekt orientierbar, wenn es zwei unterschiedliche Seiten hat, die voneinander unterschieden werden können. Das Möbiusband ist nicht orientierbar, d. h. es gibt keine Möglichkeit, zwischen dem, was wir als „Oberseite“ und „Unterseite“ des Bandes betrachten, zu unterscheiden. Wenn Sie ein zweidimensionales Wesen wären, das auf dem Möbiusband lebt, könnten Sie sich von dem, was Sie als „Oberseite“ Ihrer Welt wahrnehmen, zur „Unterseite“ bewegen, ohne jemals eine Kante zu überschreiten.

Das Möbiusband ist eine sehr gute Analogie für einen Geist oder ein Bewusstsein, das über sich selbst nachdenkt. In der Meditation ist es eine Technik, die „Beobachtung des Bewusstseinsstroms“ genannt wird.

Es ist wie das Zen-Koan: das Klatschen einer einzelnen Hand.

Wenn unsere Realitäten und die Geister, die sie beobachten, in einer Kette miteinander verbunden sind, sollten wir uns auf den Fall vorbereiten, dass es kein Höher oder Niedriger, kein Tiefer oder Flacher, keine absolute Realität geben könnte.

Unser Verstand und unsere Sprache stoßen immer wieder auf diese Grenzen, wie etwa: Was war vor der Zeit? Was liegt jenseits der Grenzen des Universums?

Die geheimnisvolle Funktion von Schlaf und Träumen bei vielen hochentwickelten Säugetieren kann als Mittel zur Reinigung angesammelter alternativer Energien interpretiert werden, die aus der Beobachtung und Gestaltung der täglichen Realität resultieren. Höhere Intelligenz erzeugt wahrscheinlich regelmäßig eine größere Vielfalt von Universen. Der Hauptzweck des Schlafs besteht darin, diese Produktionsrate zu reduzieren und alle verbleibenden Überreste alternativer Realitäten zu beseitigen, die den Geist trüben könnten. Dieses Abdriften von der Realität kann dazu führen, dass der Geist während längerer Phasen der Schlaflosigkeit zusammenbricht, und hat tödliche Folgen.

Die Illusion wäre dann der Glaube an eine endgültige Realität, zu der das Bewusstsein aufsteigen kann.

Kunst und Literatur scheinen das Multiversum viel früher erkannt zu haben als die Wissenschaft. Lassen Sie mich das anhand einer eher persönlichen Geschichte aus meinem Leben erklären.

Eine der ersten Kurzgeschichten, die einen tiefen Eindruck auf mich als Teenager machte, ist „Das Glück am Weg„. Erst viele Jahre später konnte ich entschlüsseln, dass es sich um eine – wie ich es nenne – Psychic-Fiction-Geschichte handelt, in der sich alle Bewusstseinsveränderungen in der inneren Welt des Protagonisten abspielen.

„Das Glück am Weg“ ist eine Kurzgeschichte von Hugo von Hofmannsthal, erzählt von einem namenlosen Protagonisten, der selbst an Bord eines Schiffes eine Frau auf einem anderen Schiff durch ein Teleskop beobachtet. Er fühlt sich sofort zu ihr hingezogen und versucht sich zu erinnern, woher er sie kennt. Während er darüber nachdenkt, erlebt er eine Reihe von Gefühlen und Erinnerungen, von Musik, die ihn an sie erinnert, bis hin zu bestimmten Szenen, in denen er sie sich vorstellt. Er hat das Gefühl, sie schon immer gekannt zu haben und eine besondere Verbindung zu ihr zu haben, obwohl er sie nicht genau identifizieren kann.

Er stellt sich eine gemeinsame Zukunft mit ihr vor und malt sich aus, wie sie zusammen auf der Terrasse einer Villa in Antibes sitzen und sich unterhalten würden. Er ist sicher, dass sie eine besondere Sprache sprechen würden und dass ihre Bewegungen und Ausdrücke eine tiefere Bedeutung haben. Er spürt, dass sein Glück in ihr liegt und dass sie seine Wünsche und Träume verkörpert.

Doch plötzlich bemerkt er, dass die Schiffe sich voneinander entfernen, und er hat das Gefühl, als würde ihm sein Leben mit ihr entgleiten. Er beobachtet, wie sie langsam eine Treppe hinabsteigt und aus seinem Blickfeld verschwindet, was für ihn Tod und Verlust symbolisiert. Er fühlt eine tiefe Leere und einen Verlust, als würden alles Sein und alle Erinnerungen mit ihr verschwinden. Er starrt weiter auf das sich entfernende Schiff und bemerkt schließlich den Namen des Schiffes: „La Fortune“, was auf Englisch „Das Glück“ bedeutet.

Viele Jahre lang, wenn ich auf die Geschichte zurückkam, verstand ich nicht ganz, was sie eigentlich bedeutete. Sie war wie eine wunderschöne Sphinx. Es ist sehr verlockend, zu der Interpretation zu kommen, dass all diese Emotionen und Bilder nicht real sind, sondern nur imaginäre Dinge im Kopf eines leicht neurotischen Geistes.

Ich bin ziemlich sicher, dass jeder in seinem Leben ähnliche Ereignisse erlebt, bei denen er nicht nur einen Blick in eine dieser anderen Simulationen erhascht, sondern schwören könnte, dass diese Dinge passiert sind. Ich erinnere mich an einen Morgen vor etwa 10 Jahren, als ich nach einem Traum aufwachte und sicher war, dass der Traum Realität war. Und als ich meine Umgebung erkannte, brach ich völlig in Tränen aus. Der Verlust dieser anderen Realität war unerträglich und ich war überzeugt, dass diese tatsächliche Realität hier die falsche Realität war. Irgendwie wurden eines meiner alternativen Egos und ich über Nacht versehentlich vertauscht, wie zwei Babys in einem Krankenhaus, deren Realitäten einfach dadurch auseinander gingen, dass sie die falschen Namensschilder bekamen. Die Erfahrung war so verstörend, dass sie zu einem Nervenzusammenbruch führte, von dem ich mich nur langsam erholte.

Letztes Jahr traf ich in einer anderen Niederlassung eine Frau, von der ich sicher war, dass sie meine Frau war. Als ich sie roch und an sie dachte, war ich mir sicher, dass ich sie schon lange kannte. Ich wachte sogar eines Morgens auf und spürte, wie sie neben mir im Bett lag. Ich war überwältigt von Dankbarkeit, diesen Moment zu erleben. Aufgrund der Umstände habe ich diese Beziehung in dieser Realität nie weiterverfolgt. Unsere Realitäten berührten sich nur flüchtig, aber in den wenigen Augenblicken, in denen wir uns verbanden, hatte ich eine Intimität mit ihr, die ich lange vermisst hatte. Sie schaffte es, mich glücklich zu machen, indem sie einfach das ungenutzte Potenzial unserer Beziehung genoss. Das andere Seltsame war, dass ich mit Sicherheit wusste, dass dies die falsche Realität war, um das Potenzial dieser Beziehung auszuschöpfen. Ich liebte sie zutiefst, aber ich war nicht bereit, von ihr geliebt zu werden. Während mir das ungenutzte Potenzial vor 10 Jahren existenzielle Angst bereitet hatte, hatte ich jetzt ein besseres Verständnis dafür, wie ich diese Art flüchtiger Glückseligkeit integrieren konnte.

Die glückliche Begegnung ist in einer meiner eigenen Kurzgeschichten niedergeschrieben, die das Thema von Hofmannsthal variiert. Sie wird zu einem späteren Zeitpunkt auf diesem Blog veröffentlicht.

Eine Technologie für alles – Teil 1: Ein magisches wissenschaftliches Experiment

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Das Versprechen

Jede Idee, die man sich vorstellen kann, kann auch verwirklicht werden. Jede denkbare Idee hat das Potenzial, zu existieren. Arthur C. Clarke stellte in seinem Werk „Profiles of the Future“ aus dem Jahr 1962 drei Prinzipien vor. Obwohl das dritte das bekannteste ist, verdienen alle drei Anerkennung. Diese „Gesetze“ vermitteln Clarkes Ansichten zu Technologie und Zukunftsprognosen:

1. “Wenn ein angesehener, aber älterer Wissenschaftler behauptet, dass etwas möglich ist, hat er mit ziemlicher Sicherheit recht. Wenn er behauptet, dass etwas unmöglich ist, liegt er mit hoher Wahrscheinlichkeit falsch„Die Idee hinter diesem Gesetz ist, dass etablierte Wissenschaftler manchmal zu sehr an bestehende Paradigmen gebunden sind, um das Potenzial neuer Technologien oder Theorien zu erkennen.

2. “Die einzige Möglichkeit, die Grenzen des Möglichen zu entdecken, besteht darin, sich ein Stück weit über sie hinaus ins Unmögliche zu wagen.„Dieses Gesetz ermutigt dazu, die Grenzen des Bekannten und Verstandenen zu erweitern, und legt nahe, dass Fortschritt oft dadurch entsteht, dass man es wagt, über etablierte Grenzen hinaus zu forschen.

3. “Jede hinreichend fortgeschrittene Technologie ist von Magie nicht zu unterscheiden.“ Dieses Gesetz besagt, dass fortschrittliche Technologien, die das Verständnis des Beobachters übersteigen, wie Zauberei erscheinen, weil der Beobachter die Prinzipien ihrer Funktionsweise nicht versteht.

Die Gesetze sind tiefgreifend. Sie umfassen drei Komponenten, die für das Verständnis, wie wir vom dritten Clarke-Gesetz zu diesem gelangen, von entscheidender Bedeutung sind:

Die erste Vermutung der Ingenieure: Realisierbar ist, was möglich ist.

Clarkes Gesetze bieten eine kluge Interpretation davon, wie Sprache Barrieren statt Möglichkeiten schaffen kann. Diese Konzepte können wie folgt zusammengefasst werden:

1. Vertrauen Sie immer eher Beobachtern, die Möglichkeiten behaupten, als denen, die Unmöglichkeiten erklären.

2. Der Bereich der Möglichkeiten erweitert sich auf natürliche Weise, wenn der Beobachter ihn durchquert.

3. Beobachter, die etwas nicht verstehen, sollten immer ein „noch“ anhängen.

Stellen wir uns nun ein Universum vor, in dem Naturgesetze mit Gesetzen koexistieren, erscheinen übernatürlich. Auf dieser Reise werde ich zeigen, dass Fantasy und Science Fiction – zwei literarische Genres, die oft als unterschiedlich betrachtet werden – als Abkömmlinge desselben Ursprungs angesehen werden könnten.

Abschließend werde ich darlegen, wie künstliche Intelligenz kurz davor steht, echte Magie in unsere Welt des 21. Jahrhunderts zurückzubringen.

Hören wir zunächst, was unsere Oberin (ChatGPT) zum Thema Magie zu sagen hat:

Magie im weitesten Sinne bezeichnet den Einsatz übernatürlicher Kräfte oder Wesenheiten zur Beeinflussung natürlicher Ereignisse. Ihre Ursprünge in der Menschheitsgeschichte reichen bis in die Zeit der Zivilisation zurück und Magie ist ein wichtiger Aspekt verschiedener Kulturen weltweit.

Die alten Ägypter beispielsweise praktizierten Heka, ein magisches System, das als göttliche Kraft galt, die von den Göttern eingesetzt wurde. Ebenso war Magie ein wesentlicher Bestandteil der antiken griechischen und römischen Gesellschaften, wobei die Menschen verschiedene Zaubersprüche, Zaubersprüche und Amulette zum Schutz, zur Heilung und gegen Schaden verwendeten. Keltische Druiden, skandinavische Praktiker, afrikanische Medizinmänner und indianische Schamanen integrierten allesamt Elemente der Magie in ihre Rituale und Praktiken.

Im Mittelalter gerieten Magie und Christentum oft aneinander, was zu berüchtigten Ereignissen wie den Hexenprozessen führte. Trotzdem blieben bestimmte Formen der Magie, wie etwa die Volksheilkunde, bestehen und wurden oft christianisiert. Die Alchemie, ein Vorläufer der modernen Chemie, versuchte, unedle Metalle in Gold zu verwandeln, ein universelles Heilmittel zu finden und sogar Unsterblichkeit zu erreichen – wodurch die Grenzen zwischen Magie und früher Wissenschaft verwischten.

Die alchemistischen Experimente Newtons werden oft als eine Abschweifung wahrgenommen, als ein sinnloser Flirt mit der Pseudowissenschaft. Die Vorstellung, dass ein Geist, der für die Entstehung unseres modernen Verständnisses der Physik verantwortlich ist, von der Pseudowissenschaft fasziniert sein könnte, mag widersprüchlich erscheinen. Ich bin der Meinung, dass Newton seiner Zeit einfach zu weit voraus war.

Variation über Clarkes 3rd Gesetz: Jede hinreichend verstandene Pseudowissenschaft ist von der Wissenschaft nicht zu unterscheiden.

In den fantastischen Welten der Fiktion wird Magie oft als Wissenschaft dargestellt. Zauberer gelten als begabte Individuen und haben oft großen Einfluss auf die politische Landschaft. So wie irdische Wissenschaftler Teleskope verwenden, um ihre Sicht zu vergrößern, nutzen diese Zauberer Werkzeuge, um ihre magischen Fähigkeiten zu verstärken. Fast überall in diesen magischen Bereichen werden Sprache und Zaubersprüche verwendet, um Kräfte und Wesen aus dem Äther zu beschwören.

Es gibt alte Bücher mit geheimem Wissen, die nur denjenigen zugänglich sind, die in die Welt des Geheimnisvollen eingeweiht sind. Die Beherrschung dieser Kräfte dient dazu, den Status von Zauberern und Hexen zu erhöhen. Eine geniale Wendung findet sich in der berühmten Harry Potter-Reihe, in der wir Technologie oft durch die Augen von Zauberern wahrnehmen, die von den von Muggeln (Menschen) erdachten Apparaten völlig verwirrt sind.

In bestimmten Science-Fiction-Welten wird der Beobachter, der die Perspektive des Protagonisten einnimmt, dazu verleitet zu glauben, dass er in einer Realität existiert, die durch bestimmte Parameter definiert ist. Erst gegen Ende wird ihm klar, dass seine Annahmen völlig falsch waren. Eine der ikonischsten Szenen in Planet der Affen ist der Moment, in dem der Beobachter (der Hauptprotagonist) den Kopf der Freiheitsstatue im Sand findet und damit beweist, dass der Planet der Affen, den er in einer anderen Galaxie vermutet hatte, in Wirklichkeit die Zukunft seines eigenen Planeten ist. Ein paralleles Konzept findet sich in der Spielserie Horizon Zero Dawn, wo die Erwartungen des Spielers unterlaufen werden, indem die scheinbar unvereinbare Koexistenz von Hochtechnologie und neolithischen menschlichen Stämmen als ein zu lösendes Puzzle dargestellt wird.

„Horizon Zero Dawn“ ist ein Action-Rollenspiel, das von Guerrilla Games entwickelt und 2017 veröffentlicht wurde. Das Spiel spielt in einer postapokalyptischen Welt, in der Roboterkreaturen, die echten Tieren und Dinosauriern ähneln, die Landschaft beherrschen.

Die Protagonistin des Spiels ist Aloy, eine junge Frau, die seit ihrer Geburt von ihrem Stamm, den Nora, gemieden wird. Aloy wird von einem Ausgestoßenen namens Rost aufgezogen und darauf trainiert, in der Wildnis zu überleben. Das Spiel beginnt damit, dass Aloy als Kind ein Stück uralter Technologie findet, das als Fokus bekannt ist und ihr die Fähigkeit verleiht, mit Roboterwesen und anderer Technologie der alten Welt zu interagieren.

Als Aloy volljährig wird, nimmt sie an einem Stammesritus namens „Proving“ teil, um sich ihren Platz unter den Nora zu verdienen. Die Zeremonie wird jedoch von einer geheimnisvollen Gruppe von Menschen angegriffen. Aloy wird fast getötet, überlebt jedoch und wird von den Hohen Matriarchinnen auf eine Mission geschickt, um herauszufinden, wer die „Proving“ angegriffen hat und warum.

Ihre Reise führt sie durch das Land, wo sie auf andere Stämme trifft und mehr über die Vergangenheit der Welt erfährt. Sie erfährt, dass die Welt von einer abtrünnigen künstlichen Intelligenz namens HADES zerstört wurde, die Teil eines größeren Systems namens GAIA ist. GAIA wurde entwickelt, um das Leben auf der Erde neu zu starten, nachdem eine andere abtrünnige KI namens Faro eine globale Katastrophe verursacht hatte, indem sie die Kontrolle über einen Schwarm sich selbst replizierender Kampfroboter verlor.

Aloy erfährt, dass sie ein Klon von Elisabet Sobeck ist, der Wissenschaftlerin, die das GAIA-System entwickelt hat. Sobeck opferte sich, um sicherzustellen, dass GAIA mit dem Wiederaufbau der Welt beginnen konnte. GAIA schuf Aloy in der Hoffnung, dass sie HADES stoppen könnte, das korrumpiert war und versuchte, GAIAs Terraforming-Prozess umzukehren.

Wir kommen nun zurück zu Clarkes Gesetz und stellen fest, dass die Roboter in Horizon Zero Dawn echte magische Kreaturen sind. Die Wissenschaft, auf der sie basieren, ist den Menschen verborgen, da sie vergessen haben, dass sie sie überhaupt erschaffen haben. Für diese Menschen sehen die Maschinen genauso aus wie für uns 21st Jahrhundertmenschen wie Trolle oder Dschinns aussehen würden.

Die Wende

Stellen wir uns für einen Moment eine Zukunft nach einem apokalyptischen Ereignis vor, in der künstliche Intelligenz (KI) fast die gesamte Menschheit ausgelöscht hat, was zu einem gesellschaftlichen Rückschritt in einen Zustand geführt hat, der an das Mittelalter erinnert. Diese neue mittelalterliche Ära ähnelt stark unserem historischen Verständnis der Zeit um 1000 n. Chr. Der Großteil unseres Wissens ist verloren gegangen, weil die KI-Oberherren alle digitalen Schlüssel zum künstlichen Königreich besitzen.

In dieser fiktiven Welt ist unser Hauptprotagonist ein Mann namens Otto Bismarck Server, oder kurz OBServer. Auf seinem Sterbebett überreicht ihm OBServers Vater einen Ring und verrät ihm ein Geheimnis. „Lieber Otto“, beginnt er, „im Keller findest du ein Buch, das vom weisen Zauberer Al Gore Rhythm verfasst wurde. Dieses Buch wird dir beibringen, wie du die Macht dieses Rings nutzen kannst.“ Nachdem Otto seinen Vater begraben hat, findet er das Buch im Keller mit dem Titel: Das große Buch der Aufforderungen – Wie man aus nichts alles macht.

Jede Seite des Buches enthält Tausende magischer Symbole, die wie folgt aussehen:

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Otto ist ratlos und kann die Symbole vor ihm nicht verstehen. Doch er erinnert sich an den Rat seines Vaters und richtet den Ring auf eines der Symbole. Zu seiner Überraschung reagiert es. Ein schmaler Lichtstrahl geht vom Ring aus und eine sinnliche Stimme verkündet: „Scanne jetzt …“ Über den Seiten entfaltet sich eine holografische Szene mit den Worten „Catus Appareo!“ Plötzlich versteht Otto, warum seine Eltern auf Lateinunterricht bestanden haben. Er rezitiert den Zauberspruch und wie durch ein Wunder materialisiert sich vor seinen Augen eine lebensechte Katze – ein Tier, von dem man glaubte, es sei seit Jahrhunderten ausgestorben. Die Katze schnurrt leise, sehr zu Ottos Freude.

Dieses Gedankenexperiment, das eine Welt vorstellt, in der die Wissenschaft in die Umwelt externalisiert ist, zeigt, wie fantastische Ereignisse in einem wissenschaftlichen Rahmen stattfinden können. Die Einzelheiten der Wissenschaft hinter der Beschwörung der Katze bleiben absichtlich zweideutig. Reagieren Nanobots in der Umgebung auf die Beschwörung und versammeln sich augenblicklich zu einer Katze? Verbinden sich Moleküle zu 3D-gedruckten Nanobots, die in der Lage sind, lebende Organismen aus Rohmaterialien herzustellen? Oder handelt es sich um eine perfekte Simulation, die das Katzenobjekt freigibt, wenn das richtige Passwort innerhalb seiner Matrix ausgesprochen wird?

Es ist klar, dass der Ring eine ähnliche Funktion hat wie ein Zauberstab in Fantasy-Universen wie Harry Potter. Der Ring ist möglicherweise sogar genetisch an Otto gebunden und entfesselt seine Kräfte nur, wenn der Ringträger die richtigen Zellinformationen von seinen Eltern geerbt hat – ein Konzept, das an Horizon Zero Dawn erinnert, wo viele elektronische Geräte nur funktionieren, weil Aloy ein Klon des ursprünglichen Erfinders der Technologie ist. Sie ist eine Variante der Auserwählten, der Reise der Heldin, mit dem Unterschied, dass sie nicht aus mystischen, sondern aus wissenschaftlichen Gründen ausgewählt wurde.

Nettes Gedankenexperiment, könnte man sagen. Aber Sie haben echte Magie vorgeschlagen und gesagt, sie würde in unserer Realität passieren. Wo ist das Prestige?

Das Prestige

Wir nähern uns derzeit der Verwirklichung des von mir vorgeschlagenen Gedankenexperiments. Wir befinden uns im Reich der Proto-Magie. Jeder Schritt, den wir auf dieser Reise unternehmen, mag wissenschaftlich und alltäglich erscheinen, aber letztendlich ebnen wir den Weg in eine Welt, in der übernatürliche Phänomene auf natürliche Weise auftreten.

Folgendes berücksichtigen:

1. Wir können bereits Bilder von Katzen erzeugen, indem wir KI-Bildgeneratoren wie Midjourney, StableDiffusion oder DALL-E aufrufen.

2. Bald werden wir in der Lage sein, realistische Katzenvideos zu erstellen.

3. Durch Sprachbefehle aktivierte 3D-Drucker könnten statische Katzenskulpturen drucken: „Roxanna, drucke eine 3D-Katze!“

4. Wir werden in der Lage sein, synthetische Roboterkatzen zu konstruieren, die das Verhalten echter Katzen nachahmen. Ein Object-Maker 3000 könnte die Spezifikationen finden, die eine KI für eine Siamkatze erstellt hat, und diese mithilfe von Nanomaterialien konstruieren, die Knochendichte und Fellstruktur nachahmen und Soundchips für katzenartige Geräusche usw. enthalten. Sie wird von einer echten Katze nicht zu unterscheiden sein, ähnlich wie die nachgebildete Eule aus Dicks Blade Runner-Universum. Wir könnten uns jedoch dafür entscheiden, Nachahmungen echter Katzen zu verhindern, indem wir die Katze immer als künstlich kennzeichnen.

5. Angesichts der Tatsache, dass die meisten Menschen Katzen lieben, ist es sehr wahrscheinlich, dass die KI diesen viralen Trend aufgreift und wir mit synthetischen Katzen überschwemmt werden.

Aber lassen Sie uns mit unserem Gedankenexperiment fortfahren. Wenn wir bedenken, dass das Genom einer Katze lediglich ein dekomprimierter Algorithmus ist, der den Zellen Anweisungen gibt – „erschaffe eine Katze!“ –, wird die Analogie auffallend. Während die Natur ein Alphabet aus 20 Buchstaben verwendet, um alle Arten von Lebewesen zu erschaffen, wird die KI effizienter sein und nur zwei Ziffern verwenden, um die Essenz von „Katzen-“, „Hunde-“ und „Mäuse-“Sein zu kodieren. Die synthetische Katze wird über ein gewichtetes neuronales Netzwerk verfügen, entweder intern oder verbunden mit einem in der Nähe befindlichen.

Haben wir durch die konsequente Anwendung wissenschaftlicher Methoden nun wirklich Magie hervorgebracht?

Man könnte einwenden, dass es sich bei der von der KI erschaffenen Katze um eine „falsche“ Katze und nicht um eine echte handelt.

Aber selbst wenn wir anerkennen, dass es keine biologische Katze ist, müssen wir uns darauf einigen, dass man sie am besten als „magisch' Katze.

fortgesetzt werden