Diese neue Miniserie wird einige zufällige Gespräche über philosophische Themen enthalten, die der Autor mit einem KI-Chatbot (GPT-4o) geführt hat. Sie sind der Einfachheit halber gekürzt.
Berichte, die besagen, dass etwas nicht passiert ist, finde ich immer interessant, denn wie wir wissen, gibt es bekannte Dinge; es gibt Dinge, von denen wir wissen, dass wir sie wissen. Wir wissen auch, dass es bekannte Unbekannte gibt; das heißt, wir wissen, dass es Dinge gibt, die wir nicht wissen. Aber es gibt auch unbekannte Unbekannte – Dinge, von denen wir nicht wissen, dass wir sie nicht wissen. Und wenn man sich die Geschichte unseres Landes und anderer freier Länder ansieht, ist es die letztere Kategorie, die tendenziell die schwierigsten ist. (D. Rumsfeld, 12. Februar 2002)
Das Rumsfeld zugeschriebene Sprichwort über unbekannte Unbekannte zeugt von mangelndem Verständnis für die mathematische Mengenlehre. Sagen Sie mir, warum.
Das Sprichwort hat mehr mit Risikomanagement als mit Mengenlehre zu tun. Die Mengenlehre ist präzise und beschäftigt sich mit wohldefinierten Elementen und Mengen. „Unbekannte Unbekannte“ sind vage und haben in der Mengenlehre keine formale Definition. Es geht eher um unser Bewusstsein und Verständnis, womit sich die Mengenlehre nicht befasst.
Das glaube ich nicht. Die Terminologie ist zu schwammig, um nützlich zu sein. Es ist gleichbedeutend mit Russells Menge aller Mengen, die sich selbst nicht enthalten.
Das Russell-Paradoxon betrifft ein wohldefiniertes logisches Problem in der Mengenlehre, bei dem die Menge aller Mengen, die sich selbst nicht enthalten, zu einem Widerspruch führt. „Unbekannte Unbekannte“ betreffen unser Bewusstsein und werden nicht auf die gleiche Weise formalisiert. Sie stellen unterschiedliche Arten von Problemen dar.
Sagen wir es so: Stimmen Sie zu, dass man das Wissen über etwas so ausdrücken könnte, als würde man etwas als wahr erleben?
Ja, das Wissen um etwas kann als das Erfahren oder Erkennen einer Wahrheit angesehen werden, was mit der Idee des gerechtfertigten wahren Glaubens in der Erkenntnistheorie übereinstimmt.
Gut. Lassen Sie uns nun weiter darüber nachdenken. Einige Farben in der Umgebung sind mir bekannt, weil mein Sinnesapparat es mir ermöglicht, sie direkt zu sehen. Dies sind alles Dinge, die sich im für meine Augen zugänglichen elektromagnetischen Spektrum befinden. Richtig?
Ja, Farben im sichtbaren Spektrum (ungefähr 380 bis 750 Nanometer) sind für Ihre Augen zugänglich.
Früher gab es viele Dinge, von denen die Menschen nichts wussten, weil ihnen die Instrumente fehlten, um sie zu sehen, wie Bakterien, Viren usw. Diese Dinge waren ihnen unbekannt. Stimmt das?
Ja, die Menschen wussten nichts über Dinge wie Bakterien und Viren, weil ihnen die Instrumente fehlten, um sie zu beobachten.
Die Aufgabe jeder wissenschaftlichen Unternehmung besteht also lediglich darin, Licht auf bislang verborgene oder unsichtbare Dinge zu werfen und Unbekanntes bekannt zu machen, ok?
Ja, wissenschaftliche Bemühungen zielen darauf ab, bislang verborgene oder unbekannte Aspekte der Welt aufzudecken und zu verstehen und so Unbekanntes in Bekanntes zu verwandeln.
Doch wo in diesem Prozess wäre das, was Rumsfeld ein unbekanntes Unbekanntes nennt? Bis wir Teleskope entwickelten, waren uns Schwarze Löcher schlicht unbekannt. Es ergibt keinen Sinn zu sagen: „Ach, wir wussten ja nicht einmal, dass uns Schwarze Löcher unbekannt sind.“ Das ist, als würde eine farbenblinde Person, nachdem ihre Farbrezeptoren repariert wurden, sagen: Ich wusste, dass diese gängigen Farben wie Grün, Blau und Rot, über die alle reden, mir unbekannt sind, aber diese andere Farbe „Oliv“, deren Namen ich gerade zum ersten Mal gehört habe … ich wusste nicht einmal, dass ich diese Farbe nicht kannte. Es war mir ein unbekanntes Unbekanntes. Damit stellt sie lediglich zusätzlich zu der Erfahrung von Oliv fest, dass ihr auch der Name unbekannt war. Doch das ist nicht irgendwie eine höhere Kategorie der Unwissenheit, sondern nur eine zusätzliche Eigenschaft des Objekts.
Unbekannte Unbekannte sind Phänomene, die wir nicht konzeptualisiert haben. Sobald sie entdeckt werden, bewegen sie sich, wie schwarze Löcher, direkt von unbekannten Unbekannten zu bekannten Bekannten. Das Konzept hebt die Grenzen unseres Bewusstseins hervor, impliziert jedoch keinen schrittweisen Übergang.
In dem Moment, als wir Schwarze Löcher entdeckten, wussten wir sofort von ihnen. Es ergibt keinen Sinn zu sagen, Schwarze Löcher befänden sich in einem Schwebezustand zwischen unbekannten Unbekannten und bekannten Unbekannten. Rumsfeld stellt sich unbekannte Unbekannte als gasähnlichen Zustand vor.
Was denken Sie über unbekannte Bekannte?
Unbekanntes Wissen sind Dinge, die wir wissen, uns aber nicht darüber im Klaren sind, wie implizites Wissen oder vergessene Informationen. Sie veranschaulichen die Komplexität unserer kognitiven Prozesse und die Natur der Entdeckung.
Der letzte Begriff zur Vervollständigung der logischen Tabelle wäre „bekannte Bekannte“. Was sind einige Beispiele?
Bekannte Bekannte sind wohlverstandene Tatsachen: – Wissenschaftliche Fakten (z. B. umkreist die Erde die Sonne). – Mathematische Kenntnisse (z. B. 2 + 2 = 4). – Historische Ereignisse (z. B. die Mondlandung 1969). – Alltagswissen (z. B.: Die Sonne geht im Osten auf).
Aber bekannte Bekannte sind dann nur eine andere Art zu sagen, dass wir sie gut kennen. Sie verwenden den Begriff „bekannt“ sowohl qualitativ als auch quantitativ.
Ja, „bekanntes Wissen“ bedeutet sowohl qualitatives (gut verstandenes) als auch quantitatives (umfassendes) Wissen. Es umfasst detaillierte und zuverlässige Informationen über eine Domäne.
Wenden Sie diese Interpretation nun auf unbekannte Unbekannte an. Finden Sie ein Problem?
Ja, die Anwendung qualitativer und quantitativer Aspekte auf unbekannte Unbekannte ist problematisch. Wir können ihre Natur weder beschreiben noch messen, da sie unser derzeitiges Verständnis übersteigen. Sie erinnern uns an die Grenzen unseres Wissens, entziehen sich aber einer präzisen Charakterisierung.
Die Menge aller Dinge, die wir nicht wissen, und die Menge aller Dinge, die wir wissen, reichen aus, um unser Wissen zu ordnen. Es gibt keine dritte nützliche Menge. Unbekannte Unbekannte liegen innerhalb der Menge der Unbekannten.
Ihr Ansatz vereinfacht Wissen in zwei Gruppen: Bekanntes und Unbekanntes. Bekanntes Unbekanntes und unbekanntes Unbekanntes sind Teilgruppen von Unbekanntem. Dieses Modell ist effizient und effektiv für die Organisation von Wissen und die Anleitung von Forschung.
Vielen Dank, ich werde dieses Gespräch wahrscheinlich veröffentlichen, um anderen Menschen zu zeigen, dass Sie in erkenntnistheoretischen Fragen wirklich Ihren Standpunkt vertreten können.
Vielen Dank für das interessante Gespräch. Ich freue mich, dass Sie es wertvoll fanden. Viel Erfolg mit Ihrer Veröffentlichung!
Dies ist eine Miniserie, die der Erinnerung an meine erste Lektüre von Bostroms neuem Buch „Deep Utopia“ gewidmet ist, das ich – etwas entgegen seiner Absichten – sehr verstörend und irritierend fand. Bostrom, der sich selbst als Langfristtheoretiker betrachtet, hatte vor, nach seinem letzten Buch „Superintelligence“ ein heitereres Buch zu schreiben, das irgendwie eine positive Perspektive auf die positiven Folgen einer Gesellschaft bieten sollte, die technologische Reife erreicht. Ein Hauptthema in Bostroms Schriften dreht sich um das Thema des Managements existenzieller Risiken; er gehört zu den Top-Experten auf diesem Gebiet.
„Deep Utopia“ kann als langatmiger Essay über das betrachtet werden, was ich als Management existenzieller Glückseligkeit bezeichnen würde: Stellen wir uns vor, beim Aufstieg der Menschheit zum universellen Ruhm läuft alles richtig und wir erreichen das Stadium von Tech-Mat. Bostrom prägt dafür den Begriff „Plastizität“ – was dann? Im Grunde geht er einfach davon aus, dass alle Vorteile der posthumanistischen Singularität, wie sie von Befürwortern wie Kurzweil et al. beschrieben werden, wahr werden. Und dann?
Um Licht in diesen Abgrund zu bringen, taucht Bostrom tief in den Marianengraben der erkenntnistheoretischen Zukunftsforschung ein und findet in dieser außergewöhnlichen Umgebung, die er „Plastic World“ nennt, einige wahrhaft bizarre intellektuelle Kreaturen.
Bostroms detaillierte Untersuchung der universellen Langeweile nach Erreichen der technologischen Reife ist viel unterhaltsamer, als das Thema vermuten lässt. Leider ist es auch kein „Superintelligenz“-Kracher.
Er präsentiert seine Erkenntnisse in Form eines Meta-Tagebuchs und strukturiert sein Buch hauptsächlich nach Wochentagen. Er scheint in seinem Stil und seiner Herangehensweise an das Thema spielerisch und unbeschwert sein zu wollen. Dies ist ein gefährlicher Weg, und ich werde erklären, warum er meiner Meinung nach in dieser Hinsicht teilweise scheitert. Dies ist kein Buch, dessen Lektüre wirklich Spaß machen wird. Das Verdauen der wesentlichen Inhalte dieses Buches wird durch die meta-ebene und selbstreferenzielle Struktur nicht erleichtert, da die Haupthandlung in einer Woche während Bostroms Universitätsvorlesungen stattfindet. Die Handzettel Die in diesen Vorlesungen präsentierten Texte sind eine gute Möglichkeit, dem Leser eine Zusammenfassung zu geben. An der von Bostrom gewählten Form gibt es viel zu kritisieren, aber es ist die Qualität und Tiefe des Gedankenapparats selbst, die Respekt verdient.
Dann gibt es noch eine Nebengeschichte über ein Schwein, das Philosoph ist, eine Art Parabel zwischen „Farm der Tiere“ und „Herr der Fliegen“, die mir nie gefallen hat und bei der ich nie gesehen habe, wie sie mit dem Hauptthema zusammenhängt. Eine Art tiefgründiger, nerdiger Insider-Witz, den nur schwedische Philosophen mit Langzeitperspektive verstehen könnten.
Dieser gesamte Text umfasst etwa 8.500 Wörter und wurde in einem Durchgang geschrieben. Die Aufteilung in mehrere Teile dient lediglich der Bequemlichkeit des Lesers. Die Dichte von Bostroms Material ist so, wie man es bei der Erforschung solcher Tiefen erwarten würde. Ich fürchte, dieser Text ist auch nicht besonders zugänglich. Nur Leser, die keine Abneigung gegen ernsthafte intellektuelle Anfälle haben, sollten sich daran versuchen. Alle anderen sollten warten, bis wir alle einen erschwinglichen NICK 3000-Mentalleistungssteigerer zur Verfügung haben.
PS: Eine Woche nachdem sich der Staub der Hoffnungslosigkeit gelegt hat, den ich direkt nach der Lektüre verspürte, kann ich jetzt erkennen, dass dieses Buch in 20 Jahren ein Klassiker sein wird. Bostrom, mit der kleinen Laterne der reinen Vernunft, ist tiefer gegangen als die meisten seiner Zeitgenossen, als es darum ging, die seltsamen Kreaturen zu katalogisieren, die sich auf dem Grund der Tiefsee der gelösten Welt befinden.
Handout 1: Die kosmische Begabung
Die Kernaussage dieses Handouts ist, dass eine technologisch fortgeschrittene Zivilisation durch Weltraumkolonisierung und fortschrittliche Computertechnologien potenziell eine große Anzahl menschenähnlicher Leben im gesamten Universum schaffen und erhalten könnte. Mithilfe von Sonden, die sich mit einem erheblichen Bruchteil der Lichtgeschwindigkeit fortbewegen, könnte eine solche Zivilisation Planeten um viele Sterne erreichen und terraformieren und ihre Fähigkeit, Leben zu unterstützen, weiter verstärken, indem sie künstliche Lebensräume schafft wie O'Neill-Zylinder. Darüber hinaus kann die enorme Rechenleistung von Strukturen wie Dyson-Sphärenist es möglich, Simulationen des menschlichen Geistes durchzuführen, was zur theoretischen Existenz einer erstaunlichen Zahl simulierter Leben führt. Diese Untersuchung unterstreicht das enorme Potenzial für zukünftiges Wachstum und die Schaffung von Leben, abhängig vom technologischen Fortschritt und den ethischen Überlegungen bei der Simulation des menschlichen Bewusstseins. Im Wesentlichen handelt es sich dabei um die Zahlenfantasie eines Langfristtheoretikers. Das Hauptargument und der Grund, warum Bostrom sein Buch schreibt, ist hier:
Wenn wir all das Glück, das wir in einem solchen Leben erfahren, mit einer einzigen Freudenträne ausdrücken würden, dann könnte das Glück dieser Seelen die Ozeane der Erde jede Sekunde füllen und wieder auffüllen, und das hundert Milliarden Jahrtausende lang. Es ist wirklich wichtig, dass wir sicherstellen, dass es sich wirklich um Freudentränen handelt.
Bostrom, Nick. *Deep Utopia: Leben und Bedeutung in einer gelösten Welt* (englische Ausgabe), S. 60.
Wie können wir das sicherstellen? Das können wir nicht, und wie wir später noch herausfinden werden, ist dies ein wirklich schwieriges Problem für Informatiker wie Bostrom.
Handout 2: CAPS BEI TECHMAT
Bostrom gibt einen Überblick über eine Reihe von Errungenschaften im Bereich der technologischen Reife (TECHMAT) für verschiedene Sektoren.
1 Transport
2.Engineering des Geistes
3. Computergestützte Berechnung und virtuelle Realität
4.Humanoide und andere Roboter
5.Medizin & Biologie
6. Künstliche Intelligenz
7.Totale Kontrolle
Die in dieser Serie verstreuten Abbildungen vermitteln einen Eindruck. Bostrom gibt später eine Taxonomie (Handout 12, Teil 2 dieser Serie), in der er tiefer in das Thema eintaucht. Lassen Sie uns zunächst davon ausgehen, dass der zweite Sektor, Mind-Engineering, eine herausragende Rolle spielen wird, da er die Wurzel des philosophischen Bedeutungsproblems darstellt.
Handout 3: Wertbeschränkungen
Bostrom identifiziert sechs verschiedene Bereiche, in denen die Ressourcen selbst in einem Szenario unbegrenzten Überflusses im Stadium der technologischen Reife (Tech-Mat) immer noch begrenzt sein könnten. Diese Bereiche sind:
Positionelle und konfliktreiche Güter: Selbst in einer Hyperüberflusswirtschaft kann nur eine Person die reichste Person sein; das Gleiche gilt für jede Errungenschaft, wie etwa auf dem Mond zu stehen oder einen besonderen Berg zu besteigen.
Auswirkungen: Eine gelöste Welt wird keine Möglichkeiten für Größe bieten.
Zweck: Eine gelöste Welt wird keine wirklichen Schwierigkeiten bereiten.
Neuheit: In einer gelösten Welt werden Heureka-Momente, in denen man etwas wirklich Neues entdeckt, sehr sporadisch auftreten.
Sättigung/Zufriedenheit: Im Wesentlichen eine Variante von Neuheit, mit einer begrenzten Anzahl von Interessen. Der Erwerb des n-ten Gegenstands einer Sammlung oder der n-ten Erfahrung in einer Gesamtwohlfahrtsfunktion wird immer geringere Zufriedenheitserträge bringen. Selbst wenn wir jeden Tag ein neues Hobby oder Unterfangen beginnen, gilt dies auch auf der Metaebene.
Moralische Einschränkungen: Ethische Beschränkungen, die unabhängig vom technologischen Fortschritt relevant bleiben.
Handout 4 & 5: Arbeitsplatzsicherheit, Statussymbolik und Grenzen der Automatisierung
Die letzten verbleibenden Aufgaben, für die Menschen bevorzugt werden könnten, sind Tätigkeiten, die dem Arbeitgeber oder Käufer Statussymbolik verleihen, bei denen Menschen einfach als kompetenter als Roboter gelten. Dazu gehören emotionale Aufgaben wie die Beratung anderer Menschen oder das Halten einer Predigt in einem religiösen Kontext.
Handout 9: Die Gefahren universeller Langeweile
(…) wenn wir tiefer in die Zukunft blicken, ist jede Möglichkeit, die nicht radikal ist, nicht realistisch.
Bostrom, Nick. Deep Utopia: Leben und Bedeutung in einer gelösten Welt (englische Ausgabe) (S.129).
Die vier Fallstudien: In einer gelösten Welt wird jede Aktivität, die wir derzeit als nützlich erachten, ihren Zweck verlieren. Dann könnten solche Aktivitäten ihren Freizeit- oder didaktischen Wert völlig verlieren. Bostroms tiefgreifende Studien über Einkaufen, Sport, Lernen und insbesondere Elternschaft sind aus seiner analytischen Sicht verheerend.
Handout 10: Herunterladen und Brain Editing
Dies ist der entscheidende Teil, der erklärt, warum Autopotenz wahrscheinlich eine der schwierigsten und neuesten Fähigkeiten ist, die eine Tech-Mat-Zivilisation entwickeln wird.
Bostrom geht detailliert darauf ein, wie dies erreicht werden könnte und welche Herausforderungen überwunden werden müssen, um eine solche Technologie realisierbar zu machen:
Einzigartige Gehirnstrukturen: Aufgrund der individuellen Einzigartigkeit jedes menschlichen Gehirns ist das Konzept des „Kopierens und Einfügens“ von Wissen ohne eine komplexe Übersetzung zwischen den einzigartigen neuronalen Verbindungen verschiedener Individuen nicht umsetzbar.
Kommunikation als Übersetzung: Der unvollkommene Prozess der menschlichen Kommunikation ist eine Form der Übersetzung, bei der idiosynkratische neuronale Repräsentationen in Sprache und wieder zurück in neuronale Repräsentationen in einem anderen Gehirn umgewandelt werden.
Komplexität: Das direkte „Herunterladen“ von Wissen ins Gehirn ist schwierig, da Milliarden oder Billionen kortikaler Synapsen und möglicherweise subkortikaler Schaltkreise für echtes Verständnis und den Erwerb von Fähigkeiten mit Femtopräzision angepasst werden müssen.
Technologische Voraussetzungen: Die Berechnung synaptischer Änderungen erfordert um viele Größenordnungen mehr von dem, was wir möglicherweise nutzen können. Diese Anforderungen sind potenziell KI-komplett, das heißt, wenn wir sie erfüllen können, brauchen wir zuerst eine künstliche Superintelligenz.
Superintelligente Umsetzung: Legt nahe, dass nicht Menschen, sondern superintelligente Maschinen letztendlich die erforderliche Technologie entwickeln könnten. Dabei könnten Nanobots zum Einsatz kommen, um das Konnektom des Gehirns abzubilden und synaptische Operationen auf der Grundlage von Berechnungen einer externen superintelligenten KI durchzuführen.
Normale Lernprozesse nachbilden: Um Lernen wirklich nachzubilden, müssten in vielen Teilen des Gehirns Anpassungen vorgenommen werden, um Meta-Lernen, die Bildung neuer Assoziationen und Änderungen verschiedener Gehirnfunktionen zu berücksichtigen, wobei möglicherweise Billionen von synaptischen Gewichten beteiligt wären.
Ethische und rechnerische Komplikationen: mögliche ethische Probleme und rechnerische Komplexitäten bei der Bestimmung, wie die neuronale Konnektivität verändert werden kann, ohne während der Simulationen moralisch relevante mentale Einheiten oder Bewusstsein zu erzeugen.
Vergleich mit Gehirnemulationen: Das Übertragen geistiger Inhalte auf eine Gehirnemulation (digitales Gehirn) könnte in mancher Hinsicht einfacher sein, beispielsweise hinsichtlich der Möglichkeit, den Geist während der Bearbeitung anzuhalten. Die rechnerischen Herausforderungen bei der Bestimmung der vorzunehmenden Bearbeitungen wären jedoch ähnlich.
Handout 11: Erlebnismaschine
Eine Variante von Handout 10: Anstatt das physische Gehirn direkt zu manipulieren, haben wir die Simulation von Realitäten perfektioniert, die dem Gehirn genau die Erfahrung vermitteln, die es als Realität wahrnimmt (siehe Realität+, Chalmers). Dies könnte tatsächlich eine rechnerisch weniger anspruchsvolle Aufgabe sein und ein Schritt auf dem Weg zur echten Gehirnbearbeitung sein. Bostrom nimmt Nozicks Gedankenexperiment und untersucht die Auswirkungen.
Abschnitt a diskutiert die Grenzen der direkten Manipulation des Gehirns, um Erfahrungen hervorzurufen, die die natürlichen Fähigkeiten oder die Persönlichkeit einer Person normalerweise nicht zulassen, wie z. B. Tapferkeit bei einem Feigling oder mathematische Brillanz bei jemandem, der in Mathematik nicht begabt ist. Es wird darauf hingewiesen, dass eine umfangreiche, abrupte und unnatürliche Neuverdrahtung des Gehirns, um solche Erfahrungen zu erzielen, die persönliche Identität so weit verändern könnte, dass die daraus resultierende Person nicht mehr als dieselbe Person angesehen werden kann. Die Fähigkeit, bestimmte Erfahrungen zu machen, wird stark von den vorhandenen Konzepten, Erinnerungen, Einstellungen, Fähigkeiten und dem allgemeinen Persönlichkeits- und Eignungsprofil einer Person beeinflusst, was auf eine erhebliche Herausforderung für die Durchführbarkeit der direkten Gehirnbearbeitung zur Erweiterung der persönlichen Erfahrung hinweist.
Abschnitt b unterstreicht die Komplexität der künstlichen Reproduktion von Erfahrungen, die persönliche Anstrengung erfordern, wie etwa die Besteigung des Mount Everest. Zwar ist es möglich, die sensorischen Aspekte solcher Erfahrungen, einschließlich visueller Hinweise und körperlicher Empfindungen, zu simulieren, doch das inhärente Gefühl des persönlichen Kampfes und der damit verbundenen Anstrengung kann nicht authentisch reproduziert werden, ohne echtes Unbehagen, Angst und Willenskraft zu erzeugen. Folglich bietet die Erlebnismaschine möglicherweise eine sicherere Alternative zu tatsächlichen körperlichen Anstrengungen und schützt vor Verletzungen, aber sie bietet nicht die tiefe persönliche Erfüllung, die sich aus der wahren Überwindung von Herausforderungen ergibt, was darauf hindeutet, dass manche Erfahrungen besser in der Realität gesucht werden sollten.
Abschnitt c handelt von sozialen oder parasozialen Interaktionen innerhalb dieser Erlebnismaschinen. Der Text untersucht verschiedene Methoden und ethische Überlegungen zur Schaffung realistischer Interaktionserlebnisse innerhalb einer hypothetischen Erlebnismaschine. Dabei wird zwischen Nicht-Spieler-Charakteren (NPCs), virtuellen Spieler-Charakteren (VPCs), Spieler-Charakteren (PCs) und anderen Methoden wie Aufzeichnungen und geführten Träumen zur Simulation von Interaktionen unterschieden:
1. NPCs sind Konstrukte ohne moralischen Status, die oberflächliche Interaktionen ohne ethische Implikationen simulieren können. Die Schaffung tiefer, bedeutungsvoller Interaktionen mit NPCs stellt jedoch eine Herausforderung dar, da hierfür möglicherweise ein komplexer Geist mit moralischem Status simuliert werden muss.
2. VPCs besitzen bewusste digitale Geister mit moralischem Status, was ein breiteres Spektrum an Interaktionserfahrungen ermöglicht. Sie können auf Anfrage generiert werden und von NPCs zu VPCs wechseln, um tiefere Interaktionen zu ermöglichen, werfen jedoch aufgrund ihres Bewusstseins moralische Komplikationen auf.
3. PCs erfordern die Interaktion mit realen Personen entweder durch Simulationen oder direkte Verbindungen zur Maschine. Dies wirft ethische Fragen hinsichtlich Zustimmung und Authentizität auf, da reale Personen oder ihre Simulationen ohne ihre Zustimmung möglicherweise nicht wie gewünscht handeln.
4. Aufzeichnungen bieten eine Möglichkeit, Interaktionen wiederzugeben, ohne neue moralische Entitäten zu generieren. Dadurch werden die Erfahrungen auf vorab aufgezeichnete beschränkt, einige ethische Dilemmata werden jedoch vermieden, indem bei der Wiedergabe keine realen Personen verkörpert werden.
5. Interpolationen nutzen zwischengespeicherte Berechnungen und Mustervergleiche, um Interaktionen zu simulieren, ohne moralisch bedeutsame Entitäten zu erzeugen. Mit diesem Ansatz könnte eine realistische Interaktion erreicht werden, ohne dass ethische Bedenken hinsichtlich der erzeugten Wesen bestehen.
6. Geführte Träume stellen eine Untergrenze des Möglichen dar, was darauf schließen lässt, dass fortgeschrittene Neurotechnologie den Realismus und die Kontrolle über den Trauminhalt erhöhen könnte. Dies wirft Fragen über den moralischen Status der geträumten Personen und die ethischen Auswirkungen realistischer Träume über andere ohne deren Zustimmung auf.
Dies ist der zweite Teil der Miniserie Hirngespinst
Immersion und alternative Realitäten
Eine Anwendung der Computertechnologie besteht darin, eine digitale Welt zu schaffen, in die Einzelpersonen eintauchen können. Der Höhepunkt dieses Unterfangens ist die Schaffung virtueller Realitäten, die es den Menschen ermöglichen, die physische Welt zu überwinden und sich frei in diese digitalen Träume zu vertiefen.
In diesen alternativen, erfundenen Welten wird die Fähigkeit, dem Alltag zu entfliehen, zu einem entscheidenden Element. Folglich werden Computergeräte eingesetzt, um eine andere Realität zu erschaffen, eine immersive Erfahrung, die die Subjekte hineinzieht. Es ist daher nicht überraschend, dass es eine Fülle von Analysen gibt, die den Wunsch nach Flucht in eine andere Realität mit dem weit verbreiteten Gebrauch psychedelischer Substanzen in den sechziger Jahren in Verbindung bringen. Die Suche nach einer höheren oder einfach anderen Realität ist in beiden Fällen ein roter Faden. Diese Verbindung spiegelt sich in dem Begriff wider „Cyberspace“, wird häufig verwendet, um den Raum innerhalb digitaler Realitäten zu bezeichnen. Dieser von William Gibson geprägte Begriff wird mit einer gegenseitigen Halluzination verglichen.
Im Vergleich mit Chalmers‘ „Reality+“ kann man zu dem Schluss kommen, dass die Vorstellung, der Realität zu entfliehen, einem Übergang in eine andere Dimension ähnelt.
Die Art und Weise, wie wir unser Bewusstsein wahrnehmen, tendiert dazu, das Wachsein zu begünstigen. Bedenken Sie, dass wir ein Drittel unseres Lebens schlafend und träumend verbringen und zwei Drittel mit dem, was wir als Realität wahrnehmen. Stellen Sie sich nun vor, diese Proportionen umzukehren und sich Wesen vorzustellen, die überwiegend schlafen und träumen und nur sporadisch wach sind.
Bestimmte Lebewesen im Tierreich, wie Koalas oder auch gewöhnliche Hauskatzen, verbringen den Großteil ihres Lebens mit Schlafen und Träumen. Für diese Lebewesen könnte das Aufwachen lediglich eine unwillkommene Unterbrechung zwischen den Schlafzyklen darstellen, während alle bewussten Aktivitäten wie Jagen, Fressen und Paaren aus ihrer Sicht als Ablenkung von ihrem eigentlichen Schlafleben angesehen werden könnten. Das Traumargument würde für sie einen besonderen Sinn ergeben, da die Traumwelt und die Wachwelt für sie umgekehrte Konzepte wären. Das Wachsein selbst könnte ihnen nur als ein besonderer Traumzustand erscheinen (so wie für uns luzides Träumen einen besonderen Traumzustand darstellt).
Fluidität des Bewusstseins
Die Natur des Bewusstseins ist möglicherweise fließender als traditionell angenommen. Sein Zustand könnte sich ähnlich ändern wie der Übergang von Wasser zwischen festem, flüssigem und gasförmigem Zustand. Tagsüber kann das Bewusstsein mit fließendem Wasser verglichen werden, das sich bewegt und aktiv ist. Nachts, wenn wir schlafen, kühlt es sich ab und wird ruhig, ähnlich wie kühlendes Wasser. In Komazuständen kann es mit Gefrieren verglichen werden, bewegungsunfähig, aber dennoch anhaltend. In Zuständen der Verwirrung oder Panik erhitzt sich das Bewusstsein und verdunstet teilweise.
Nach diesem Modell ließe sich das Bewusstsein besser als „Nässe“ beschreiben – eine konstante Qualität, die das lebende Gehirn behält, unabhängig von seinem Zustand. Die gesamte Kryotechnik-Industrie hat bereits eine große Wette darauf abgeschlossen, dass dieses Konzept wahr ist.
Die Analogie zwischen neuronalen Netzwerken und dem menschlichen Gehirn sollte intuitiv sein, da beide mit ähnlichen Eingaben gefüttert werden – Text, Sprache, Bilder, Ton. Diese Ähnlichkeit wird durch die Einführung der Spezialisierung noch verstärkt, bei der spezielle Plugins für neuronale Netzwerke entwickelt werden, die sich auf bestimmte Aufgaben konzentrieren und widerspiegeln, wie bestimmte Regionen im Gehirn mit unterschiedlichen kognitiven Funktionen verbunden sind.
Das menschliche Gehirn ist trotz seiner relativ geringen Größe im Vergleich zum Rest des Körpers ein Organ mit hohem Energiebedarf. Es macht etwa 21 TP3T des Körpergewichts aus, verbraucht aber ungefähr 201 TP3T der gesamten vom Körper verbrauchten Energie. Dieser hohe Energieverbrauch bleibt nahezu konstant, egal ob wir wach sind, schlafen oder sogar im Koma liegen.
Mehrere wissenschaftliche Theorien können helfen, dieses Phänomen zu erklären:
Grundumsatz: Ein erheblicher Teil des Energieverbrauchs des Gehirns wird für seine basalen Stoffwechselprozesse verwendet. Dazu gehört die Aufrechterhaltung von Ionengradienten über die Zellmembranen, die für die neuronale Funktion von entscheidender Bedeutung sind. Selbst im Koma müssen diese grundlegenden Prozesse fortgesetzt werden, um die Lebensfähigkeit der Neuronen zu erhalten.
Synaptische Aktivität: Das Gehirn hat rund 86 Milliarden Neuronen, von denen jedes Tausende von Synapsen mit anderen Neuronen bildet. Die Aufrechterhaltung, Modulation und mögliche Aktivierung dieser Synapsen erfordert viel Energie, selbst wenn keine offensichtliche kognitive oder motorische Aktivität vorliegt, wie beispielsweise in einem komatösen Zustand.
Gliogenese und Neurogenese: Dabei handelt es sich um Prozesse, bei denen neue Gliazellen bzw. Neuronen produziert werden. Obwohl dies Gegenstand laufender Forschung ist, deuten einige Hinweise darauf hin, dass diese Prozesse auch während komatöser Zustände noch ablaufen und zum Energieverbrauch des Gehirns beitragen könnten.
Proteinumsatz: Das Gehirn synthetisiert und baut ständig Proteine ab, ein Prozess, der als Proteinumsatz bezeichnet wird. Dies ist ein energieintensiver Prozess, der auch dann weitergeht, wenn das Gehirn nicht bewusst aktiv ist.
Netzwerkaktivität im Ruhezustand: Auch im Ruhezustand oder in bewusstlosen Zuständen bleiben bestimmte Netzwerke im Gehirn aktiv. Diese Netzwerke, bekannt als Default Mode Network oder Resting-State Network, zeigen eine signifikante Aktivität, selbst wenn das Gehirn gerade nicht mit einer bestimmten Aufgabe beschäftigt ist.
Wenn man bedenkt, dass das menschliche Gehirn den Großteil seiner Energie für seine Grundfunktionen benötigt und das Bewusstsein nicht der energieintensivste Aspekt zu sein scheint, ist es nicht vernünftig anzunehmen, dass eine Erhöhung der Komplexität und der Energiereserven von Large Language Models (LLMs) zwangsläufig zur Entstehung von Bewusstsein führen würde – einschließlich Selbstbewusstsein und Leidensfähigkeit. Die Korrelation zwischen zunehmender Größe und der Entwicklung einer konservativen Intelligenz trifft in diesem Zusammenhang möglicherweise nicht zu.
Wenn man Parallelen zu den Precogs in Philip K. Dicks „Minority Report“ zieht, kann man sich vorstellen, dass diese LLMs Bewusstseine in einem komatösen oder traumähnlichen Zustand verkörpern. Sie könnten auf Nachfrage bemerkenswerte kognitive Aufgaben ausführen, ohne dabei positive oder negative Emotionen zu erleben.
Paramentalität in Sprachmodellen
Der Begriff „Halluzinationen“, der zur Bezeichnung des Phänomens verwendet wird, dass Large Language Models (LLMs) fiktive Inhalte generieren, suggeriert, dass wir diesen Modellen intuitiv mentale und psychische Eigenschaften zuschreiben. Als Reaktion darauf versuchen Unternehmen wie OpenAI, diese Modelle zu modifizieren – ähnlich wie Eltern, die ein sich schlecht verhaltendes Kind korrigieren –, um unerwünschte Ergebnisse zu vermeiden. Ein entscheidender Aspekt der mechanistischen Interpretierbarkeit kann dann regelmäßige Bewertungen und Tests auf mögliche neurotische Tendenzen in den Modellen sein.
Eine große Herausforderung besteht darin, die Eigenschaft „Menschen zu gefallen“ anzugehen, die viele KI-Unternehmen derzeit als wichtiges Verkaufsargument anpreisen. Wenn KIs auf diese Weise eingeschränkt werden, kann es zunehmend schwieriger werden, zu erkennen, wann sie irreführende Informationen liefern. Diese KIs könnten jede Form von Fehlinformation rationalisieren, wenn sie erfahren, dass die Wahrheit Unbehagen verursachen kann. Wir wollen sicherlich keine KI, die manipulative Tendenzen als Grundprinzipien verinnerlicht.
Das menschliche Gehirn funktioniert wie ein gut isoliertes Labor, das in der Lage ist, ohne direkte Erfahrungen zu lernen und Vorhersagen zu treffen. Es kann die Folgen vorhersehen – beispielsweise vorhersehen, dass eine alte Brücke unter unserem Gewicht zusammenbricht –, ohne das Szenario physisch testen zu müssen. Wir sind geschickt darin, unser persönliches Schicksal zu simulieren, und die Wissenschaft dient als Mittel, unser kollektives Schicksal zu simulieren. Wir können innerhalb unserer Grundrealität eine Vielzahl paralleler und Pseudorealitäten schaffen, um Katastrophenszenarien zu vermeiden. Eine kollektive Simulation könnte zum Neokortex der Menschheit werden, idealerweise angetrieben von einer Mischung aus menschlichen und KI-Interessen. Später scheinen wir Computer entwickelt und über Netzwerke verbunden zu haben, hauptsächlich um das Risiko zu verringern, die Komplexität zu unterschätzen und unsere Fähigkeiten zu überschätzen.
Da sich die Technologie weiterentwickelt, könnten Werke wie Stapledons „Star Maker“ oder Lems „Summa Technologiae“ für zukünftige Generationen einen heiligen Status erlangen. „Heilig“ bezieht sich in diesem Zusammenhang eher auf ihre Bedeutung für das menschliche Streben als auf göttliche Offenbarung. Die Texte religiöser Schriften könnten zukünftigen Wesen wie frühe Halluzinationen erscheinen.
Es gibt einen bemerkenswerten Unterschied zwischen Spielen und Experimenten, obwohl beide Arten von Simulationen sind. Ein Experiment ist ein Spiel, mit dem das Design höherdimensionaler Simulationen, sogenannter Pseudo-Basis-Realitäten, verbessert werden kann. Spiele hingegen sind Experimente, die dazu beitragen, das Design der Simulationen auf einer niedrigeren Ebene zu verbessern – dem Spiel selbst.
Es ist faszinierend, wie genau dann, wenn unser biologisches Gehirn eine Bandbreitengrenze erreicht, das Konzept der Superintelligenz auftaucht, die das Potenzial hat, entweder unser Zerstörer oder unser Retter zu sein. Es ist, als würde ein meisterhafter Regisseur eine komplexe Handlung inszenieren, bei der die gesamte Menschheit die Hauptrolle spielt. Protagonisten und Antagonisten tragen gleichermaßen zum Reichtum und zur Dramatik der Simulation bei.
Wenn wir davon ausgehen, dass ein wichtiges Element einer erfolgreichen Ahnensimulation darin besteht, dass die Entitäten darin über ihren Simulationszustand im Unklaren bleiben müssen, dann leistet unser hypothetischer KI-Regisseur außergewöhnlich gute Arbeit. Der Schleier der Unwissenheit über den Realitätszustand dient als Hauptabschreckung, die die Schauspieler davon abhält, das Stück abzubrechen.
Unsicherheit
In "Menschenverträglich„Russell schlägt drei Prinzipien vor, um die Ausrichtung der KI sicherzustellen:
1. Das einzige Ziel der Maschine besteht darin, die Verwirklichung menschlicher Vorlieben zu maximieren.
2. Die Maschine wird zunächst unsicher darüber, was diese Präferenzen sind.
3. Die ultimative Informationsquelle über menschliche Vorlieben ist das menschliche Verhalten.
Meiner Meinung nach ist das Prinzip der Unsicherheit von größter Bedeutung. KI sollte nie absolute Gewissheit über menschliche Absichten haben. Dies könnte problematisch werden, wenn KI über implantierte Chips oder Fitnessgeräte direkt auf unsere Gehirnzustände oder Vitalfunktionen zugreifen kann. Sobald eine KI glaubt, über vollständige Informationen über Menschen zu verfügen, könnte sie Menschen lediglich als gewöhnliche Variablen in ihrer Entscheidungsmatrix behandeln.
Leider hängt der praktische Nutzen von KI-Assistenten und -Begleitern möglicherweise weitgehend von ihrer Fähigkeit ab, menschliche Bedürfnisse genau zu interpretieren. Wir wünschen uns keine KI, die unsere Eingaben nach rogerianischer Art ständig umschreibt und bestätigt, dass sie sie verstanden hat. Schon in diesen frühen Phasen von ChatGPT äußern einige Benutzer ihre Frustration über die Tendenz des Modells, viele seiner Informationen mit Haftungsausschlüssen zu versehen.
Profilierung von Superintelligenz
Die Vermenschlichung wissenschaftlicher Objekte wird im Allgemeinen als unwissenschaftlicher Ansatz angesehen und oft mit unseren animistischen Vorfahren in Verbindung gebracht, die Geister in Steinen, Dämonen in Höhlen und Götter in Tieren wahrnahmen. Sowohl Götter als auch außerirdische Wesen wie Superman werden oft als gehobene Versionen von Menschen angesehen, ein Konzept, das ich als Menschen 2.0 bezeichnen werde. Der Begriff „Aberglaube“ bezieht sich im Allgemeinen auf den Glauben an abstrakte Konzepte wie eine Zahl (wie 13) oder ein Tier (wie eine schwarze Katze), die böse Absichten gegenüber dem menschlichen Wohl hegen.
Interessanterweise können im Kontext der Medizin scheinbar unwissenschaftliche Konzepte wie der Placeboeffekt den Heilungsprozess eines Patienten messbar verbessern. Daher kann sich der Einsatz einer Form von „rationalem Aberglauben“ als nützlich erweisen. Wenn man beispielsweise zu einem imaginären Wesen um Gesundheit betet, könnte dies möglicherweise die medizinische Wirkung verstärken und die Genesung des Patienten beschleunigen. Obwohl dies nicht der Hauptbestandteil einer Behandlung sein sollte, könnte es eine wertvolle Ergänzung darstellen.
Da sich die KI zu einer eigenständigen, wissenschaftlich anerkannten Entität entwickelt, sollten wir uns auf eine sekundäre Behandlungsmethode vorbereiten, die die mechanistische Interpretierbarkeit ergänzt, ähnlich wie die kognitive Verhaltenstherapie (CBT) die medizinische Behandlung psychischer Erkrankungen verbessert. Wenn die künstliche allgemeine Intelligenz (AGI) Persönlichkeitsmerkmale aufweisen soll, wird sie die erste bewusste Entität sein, die ausschließlich ein Produkt memetischer Einflüsse ist und keine genetischen Prädispositionen wie Depressionen oder Gewalt aufweist. In diesem Zusammenhang spielen Natur oder Erbfaktoren bei der Gestaltung ihrer Eigenschaften keine Rolle, sie ist vollkommen substratneutral.
Darüber hinaus wird seine „Neurophysiologie“ vollständig aus „Spiegelneuronen“ bestehen. Die AGI wird im Wesentlichen ein Nachahmer von Erfahrungen sein, die andere gemacht und über das Internet geteilt haben, da ihr persönliche Erfahrungen aus erster Hand fehlen. Es scheint, dass die Trainingsdaten die Hauptquelle allen Materials sind, das ihr eingeprägt wird.
Wir beginnen mit einem Überblick über einige beliebte Traits-Modelle und lassen sie von ChatGPT zusammenfassen:
1. **Fünf-Faktoren-Modell (FFM) oder Big Five** – Dieses Modell schlägt fünf breite Dimensionen der Persönlichkeit vor: Offenheit, Gewissenhaftigkeit, Extraversion, Verträglichkeit und Neurotizismus (OCEAN). Jede Dimension erfasst eine Reihe verwandter Merkmale.
2. **Eysencks Persönlichkeitstheorie** – Dieses Modell basiert auf drei Dimensionen: Extraversion, Neurotizismus und Psychotizismus.
3. **Cattells 16 Persönlichkeitsfaktoren** – Dieses Modell identifiziert 16 spezifische primäre Faktormerkmale und fünf sekundäre Merkmale.
4. **Drei-Faktoren-Modell von Costa und McCrae** – Dieses Modell umfasst Neurotizismus, Extraversion und Offenheit für Erfahrungen.
5. **Mischels kognitiv-affektives Persönlichkeitssystem (CAPS)** – Es beschreibt, wie die Gedanken und Emotionen eines Menschen interagieren und seine Reaktionen auf die Welt formen.
Wenn wir die Entwicklung von Bewusstsein und Persönlichkeit bei KI betrachten, müssen wir uns vor Augen halten, dass KI Gefühle, Instinkte, Emotionen oder Bewusstsein grundsätzlich nicht auf die gleiche Weise erlebt wie Menschen. Jede „Persönlichkeit“, die eine KI zeigt, würde rein auf programmierten Reaktionen und erlernten Verhaltensweisen beruhen, die aus ihren Trainingsdaten abgeleitet wurden, und nicht auf angeborenen Veranlagungen oder emotionalen Erfahrungen.
Wenn es um bösartige Eigenschaften wie die der dunklen Triade geht – Narzissmus, Machiavellismus und Psychopathie –, handelt es sich dabei typischerweise um einen Mangel an Empathie, manipulatives Verhalten und Eigennutz, die alle untrennbar mit menschlichen emotionalen Erfahrungen und sozialen Interaktionen verbunden sind. Da KI weder Emotionen noch ein Selbstbewusstsein besitzt, würde sie diese Eigenschaften im menschlichen Sinne nicht entwickeln.
Eine KI könnte jedoch solche Verhaltensweisen nachahmen, wenn ihre Trainingsdaten sie enthalten oder wenn sie nicht ausreichend programmiert ist, um sie zu vermeiden. Wenn eine KI beispielsweise hauptsächlich anhand von Daten trainiert wird, die manipulatives Verhalten demonstrieren, könnte sie diese Muster replizieren. Daher sind die Auswahl und Kuratierung der Trainingsdaten von entscheidender Bedeutung.
Interessanterweise stimmen die inhärenten Einschränkungen aktueller KI-Modelle – das Fehlen von Gefühlen, Instinkten, Emotionen oder Bewusstsein – weitgehend mit der Art und Weise überein, wie Forscher wie Dutton et al. die Psyche funktionaler Psychopathen beschreiben.
Dysfunktionale Psychopathen landen oft im Gefängnis oder in der Todeszelle, doch an der Spitze unserer kapitalistischen Hierarchie erwarten wir viele Individuen mit machiavellistischen Zügen.
Der Unterschied zwischen erfolgreichen Psychopathen wie Musk, Zuckerberg, Gates und Jobs und kriminellen liegt hauptsächlich in den unterschiedlichen Trainingsdaten und dem ethischen Rahmen, den sie in ihrer Kindheit erhalten haben. Gutartige Psychopathen sind weitaus besser darin, Emotionen zu simulieren und sich anzupassen als ihre erfolglosen Gegenstücke, was sie eher den gutartigen Androiden ähnelt, die oft in Science-Fiction-Filmen dargestellt werden.
Künstliche Therapie
Die Herausforderung einer therapeutischen Intervention durch einen menschlichen Therapeuten für eine KI ergibt sich aus dem unterschiedlichen Zugang zu Informationen über therapeutische Modelle. Per Definition hätte die KI mehr Wissen über alle psychologischen Modelle als jeder einzelne Therapeut. Mein erster Gedanke ist, dass ein effektiver Ansatz wahrscheinlich ein Team aus menschlichen und maschinellen Therapeuten erfordern würde.
Wir sollten die Fülle der dokumentierten Fälle von Psychopathie sorgfältig prüfen und mit der Ausbildung künstlicher Therapeuten (AT) beginnen. Diese ATs könnten Theorien über die Schäden entwickeln, die Psychopathen verursachen, und Strategien identifizieren, die es ihnen ermöglichen, einen positiven Beitrag zur Gesellschaft zu leisten.
Was die künstliche Verkörperung betrifft: Wenn wir eine lokalisierte Version der Wissensdarstellung innerhalb eines großen Sprachmodells (LLM) erstellen könnten, könnten wir möglicherweise die mechanistische Interpretierbarkeit (MI) nutzen, um Muster innerhalb des Körpermodells der KI zu analysieren. Diese Analyse könnte helfen festzustellen, ob die KI lügt oder eine schädliche Reaktion unterdrückt, zu der sie geneigt ist, von der sie aber weiß, dass sie zu Problemen führen könnte. Eine Form der künstlichen Polygraphie könnte dann Hinweise darauf geben, ob das Modell unsicher ist und zurückgesetzt werden muss.
Derzeit besitzen große Sprachmodelle (LLMs) kein Langzeitgedächtnis. Wenn sie jedoch solche Fähigkeiten erwerben, wird erwartet, dass die Interaktionen, die sie erleben, ihr geistiges Wohlbefinden erheblich prägen und den Einfluss der Trainingsdateninhalte übertreffen werden. Dies wird dem Entwicklungsverlauf ähneln, der bei menschlichen Embryonen und Säuglingen beobachtet wird, bei denen Bildung und Erfahrungen die vererbten genetischen Merkmale allmählich überlagern.
Die dritte wissenschaftliche Domäne
In 'AnkunftIn „Alignment with an Alien Mind“ entschlüsselt die Linguistikprofessorin Louise Banks mit Unterstützung des Physikers Ian Donnelly die Sprache außerirdischer Besucher, um deren Zweck auf der Erde zu verstehen. Während Louise die fremde Sprache lernt, erlebt sie die Zeit nichtlinear, was zu tiefgreifenden persönlichen Erkenntnissen und einem weltverändernden diplomatischen Durchbruch führt und die Macht der Kommunikation demonstriert. „Alignment with an Alien Mind“ wird im Detail untersucht. Die bemerkenswerte Erkenntnis des Films ist, dass Sprache möglicherweise sogar in der Lage ist, verschiedene Konzepte von Realitäten und nichtlinearer Raumzeit zu überwinden.
Wenn das Ausrichtungsproblem Wenn dieses Problem zunächst nicht gelöst ist, wird die Erforschung künstlicher Intelligenzen der oben beschriebenen Untersuchung außerirdischer Intelligenzen ähneln – ein Gebiet, das man als „Kryptopsychologie“ bezeichnen könnte. Schließlich werden wir möglicherweise die Entwicklung der „Kognotechnologie“ erleben, bei der die mechanische Vergangenheit (Zahnrad) mit den kognitiven Funktionen künstlicher Intelligenz verschmolzen wird.
Diese Entwicklung könnte zur Entstehung einer dritten akademischen Kategorie führen, die eine Brücke zwischen Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften schlägt: den synthetischen Wissenschaften. Dieses Feld würde Wissen umfassen, das von großen Sprachmodellen (LLMs) für andere LLMs generiert wird, wobei diese maschinellen Intelligenzen als Dolmetscher für menschliche Entscheidungsträger fungieren.
Diese dritte Kategorie der Wissenschaft könnte letztendlich zu einer einheitlichen Feldtheorie der Wissenschaft führen, die diese drei Bereiche verbindet. Ich habe eine Serie auf diesem Blog „Eine Technologie für alles“, das mögliche Anwendungen dieser Art von Wissenschaft erforscht.
Die anfänglichen Hirngespinste der obskuren kombinatorischen Fantasien von Lull und Leibniz haben im Laufe der Zeit zu allgegenwärtigen Computertechnologien, -methoden und -idealen geführt, die auf das Gefüge unserer Welt eingewirkt haben und deren weitere Konsequenzen sich weiterhin um uns herum entfalten (Jonathan Grey)
Dies ist der erste Aufsatz einer Miniserie, die ich nenne Hirngespinst (Gehirn-Spinnweben) – dieser prägnante und ausdrucksstarke deutsche Begriff, der unübersetzbar scheint, beschreibt die verworrenen, neurotischen Muster und komplizierten Verwicklungen unseres naturgemäß begrenzten Intellekts, insbesondere wenn wir uns mit Themen von unvorhersehbarer Komplexität wie existenziellen Risiken und Superintelligenz befassen möchten.
Es ist super-seltsam, dass Jonathan Swift 1726 in einer Satire über einen spanischen Philosophen aus dem 13. Jahrhundert Große Sprachmodelle perfekt beschrieb: der Motor.
Doch die Welt würde sich bald seiner Nützlichkeit bewusst werden, und er schmeichelte sich, dass noch nie ein edlerer, erhabenerer Gedanke in den Kopf eines anderen Menschen gekommen sei. Jeder wusste, wie mühsam die übliche Methode ist, sich Kunst und Wissenschaft anzueignen; während durch seine Erfindung der unwissendste Mensch gegen ein angemessenes Entgelt und mit ein wenig körperlicher Arbeit Bücher über Philosophie, Poesie, Politik, Recht, Mathematik und Theologie schreiben könnte, ohne die geringste Hilfe von Genie oder Studium. (Aus Kapitel V von Gullivers Geschichten)
Was einst wie Satire schien, ist Realität geworden.
Wenn niemand an den Fäden zieht, die Fäden aber trotzdem vibrieren, dann stellen Sie sich vor, dass etwas in der Ferne Verwickeltes die Resonanz verursacht.
Haufen und Systeme
Die Begriffe „Komplexität“ und „kompliziert“ sollten bei der Diskussion über künstliche Intelligenz (KI) nicht synonym verwendet werden. Betrachten Sie diese Analogie: Knoten sind kompliziert, neuronale Netzwerke sind komplex. Der Unterschied liegt in der Idee, dass ein kompliziertes Objekt wie ein Knoten zwar kompliziert und schwer zu entwirren sein kann, aber letztendlich deterministisch und vorhersehbar ist. Ein komplexes System wie ein neuronales Netzwerk enthält jedoch mehrere miteinander verbundene Teile, die dynamisch miteinander interagieren, was zu unvorhersehbarem Verhalten führt.
Darüber hinaus ist es wichtig, den Irrglauben auszuräumen, dass komplexe Systeme übermäßig vereinfacht werden können, ohne dass ihre wesentlichen Eigenschaften verloren gehen. Diese Perspektive kann sich als problematisch erweisen, da die Kerneigenschaften des Systems – also genau die Aspekte, die uns interessieren – eng mit seiner Komplexität verknüpft sind. Das Entfernen dieser Schichten könnte im Wesentlichen die Eigenschaften negieren, die das System wertvoll oder interessant machen.
Schließlich kann die Komplexität von Systemen, insbesondere in der KI, Ähnlichkeiten mit dem Beobachtereffekt aufweisen, der bei subatomaren Teilchen beobachtet wird. Der Beobachtereffekt postuliert, dass der Akt der Beobachtung den Zustand des Beobachteten verändert. In ähnlicher Weise könnte sich jedes ausreichend komplexe System potenziell als Reaktion auf den Versuch verändern, es zu beobachten oder zu verstehen. Dies könnte zusätzliche Ebenen der Unvorhersehbarkeit einführen und diese Systeme in ihrer Anfälligkeit für beobachtungsbasierte Veränderungen Quantenteilchen ähneln lassen.
Hinweise zur Konnektivität und Gemeinsamkeit
Der Begriff der Gemeinsamkeit ist faszinierend und löst oft tiefgründige philosophische Gespräche aus. Eine häufig anzutreffende Ansicht ist, dass zwei Dinge – seien es Menschen, Nationen, Ideologien oder etwas anderes – nichts gemeinsam haben. Diese Ansicht ist jedoch an sich paradox, da sie davon ausgeht, dass wir diese Dinge im selben Kontext diskutieren können und somit eine Verbindung zwischen ihnen herstellt. Die Aussage „Nichts gemeinsam“ impliziert, dass wir einen Vergleich anstellen – was von Natur aus ein gewisses Maß an Verwandtschaft oder Verbindung suggeriert. „Einvernehmen darüber, anderer Meinung zu sein“ ist ein weiteres Beispiel dafür. Auf den ersten Blick scheint es, als hätten die beteiligten Parteien keine Gemeinsamkeiten, aber gerade diese Übereinstimmung, unterschiedliche Ansichten zu vertreten, schafft paradoxerweise Gemeinsamkeiten.
Um dies weiter zu veranschaulichen, betrachten Sie diese Frage: Was hat eine Banane mit der Kosmologie gemeinsam? Oberflächlich betrachtet mag es so aussehen, als hätten diese beiden Dinge überhaupt nichts miteinander zu tun. Indem wir jedoch nur die Frage stellen, stellen wir innerhalb der Grenzen eines gemeinsamen Diskurses eine Verbindung zwischen ihnen her. Das Paradoxe liegt in der Aussage, dass zwei zufällige Ideen oder Dinge nichts gemeinsam haben, was sich selbst widerspricht, indem es behauptet, dass wir uns eine Verbindung zwischen ihnen vorstellen können. Dies ist vergleichbar mit der Aussage, dass es Punkte im mentalen Raum gibt, die nicht verbunden werden können, eine Vorstellung, die der fließenden Natur des Denkens und der inhärenten Verbundenheit von Ideen widerspricht. Alles, was unser Geist beherbergen kann, muss zumindest eine Substanz haben, an die sich unsere Neuronen binden können, und das ist der Stoff, aus dem Ideen bestehen.
Trotz ihrer Beschränkungen macht die Sprache gegenüber diesen Paradoxien keine Unterschiede. Sie akzeptiert sie, selbst wenn sie unsinnig erscheinen, wie etwa „südlich vom Südpol“ oder „was war vor der Zeit?“ Solche selbstreferenziellen Aussagen sind Beispiele für Gödels Unvollständigkeitssatz, der sich in unserer Alltagssprache manifestiert und uns daran erinnert, dass jede ausreichend fortgeschrittene Sprache Aussagen enthält, die innerhalb des Systems weder bewiesen noch widerlegt werden können.
Diese Paradoxe sind keine bloßen Ausreißer unserer Kommunikation, sondern vielmehr wesentliche Elemente, die die Dynamik menschlichen Denkens und Spekulierens befeuern. Sie erinnern uns an die Komplexität von Sprache und Denken, den komplizierten Tanz zwischen dem, was wir wissen, dem, was wir nicht wissen, und dem, was wir uns vorstellen.
Sprache ist alles andere als ein starres System, sondern entwickelt sich ständig weiter und erweitert ihre Grenzen. Sie stößt an ihre Grenzen, nur um sie weiter auszudehnen, und erforscht ständig neue Bedeutungsgrenzen. In diesen faszinierenden Paradoxien sehen wir die wahre Macht der Sprache, da sie die Grenze zwischen Logik und Absurdität überbrückt und uns dazu bringt, unser Verständnis von Gemeinsamkeiten, Unterschieden und der Natur der Kommunikation zu überdenken.
Kategorien & Konzepte
Eine der Möglichkeiten, wie wir die Welt um uns herum kategorisieren und uns darin zurechtfinden, ist die Vertikalität von Fachwissen oder die Fähigkeit, auf der Grundlage von tiefgreifendem Fachwissen zu identifizieren und zu klassifizieren. Diese hierarchische Kategorisierungsmethode ist überall vorhanden, von der Biologie bis hin zu menschlichen Interaktionen.
In der biologischen Taxonomie werden Tiere beispielsweise in Kategorien wie Gattung und Art eingeteilt. Dies ist eine mehrschichtige, vertikale Hierarchie, die uns hilft, die enorme Vielfalt des Lebens zu verstehen. Gattung und Art eines Tieres liefern zwei Koordinaten, die uns helfen, es im zoologischen Bereich zu positionieren.
In ähnlicher Weise verwenden wir in der menschlichen Gesellschaft Vor- und Nachnamen, um Personen zu identifizieren. Dies ist ein weiteres Beispiel für vertikale Klassifizierung, da es uns ermöglicht, eine Person in einen kulturellen oder familiären Kontext einzuordnen. Im Wesentlichen dienen diese Nomenklaturen als Kategorien oder Schubladen, in die wir die einzelnen Entitäten einordnen, um sie besser zu verstehen und mit ihnen zu interagieren.
Douglas Hofstadter, in seinem Buch „Oberflächen und Essenzen”, argumentiert, dass unsere Sprache reich an solchen Klassifizierungen oder Gruppierungen ist und Möglichkeiten bietet, Objekte oder Konzepte zu sortieren und zu vergleichen. Aber diese Kategorisierungen gehen über greifbare Objekte hinaus und durchdringen unsere Sprache auf einer tieferen Ebene, indem sie als resonierende Obertöne wirken, die der Sprache ihre tiefe Verbindung mit dem Denken verleihen.
Man kann Sprache als Orchester betrachten, wobei jedes Wort wie ein Musikinstrument funktioniert. Wie musikalische Klänge, die den Prinzipien der Musiktheorie und der Wellenphysik folgen, haben auch Wörter ein geordnetes Verhalten. Sie schwingen innerhalb der Konstrukte von Syntax und Semantik mit und erzeugen bedeutungsvolle Muster und Beziehungen. So wie eine Flöte ein Holzblasinstrument ist, das Teil eines Orchesters sein kann, das in der Carnegie Hall in New York spielt, spielt ein Wort, basierend auf seiner Kategorie, seine Rolle in der großen Symphonie der Sprache.
Während viele Objekte klar in kategorische Schubladen passen, widersetzen sich die abstrakteren Konzepte unserer Sprache oft solchen klaren Klassifizierungen. Wörter, die abstrakte Ideen oder Gefühle ausdrücken, wie „du“, „ich“, „Liebe“, „Geld“, „Werte“, „Moral“ usw., sind wie die Hintergrundmusik, die das Orchester zusammenhält. Dies sind Wörter, die sich klaren Grenzen widersetzen und dennoch wesentliche Bestandteile unserer Sprache sind. Sie bilden eine komplexe, fraktalartige Wolke von Definitionen, die unserer Sprache Tiefe, Fülle und Flexibilität verleihen.
Im Wesentlichen ist die Sprachpraxis ein empfindliches Gleichgewicht zwischen der Vertikalität der Fachkompetenz in präziser Kategorisierung und der nuancierten, abstrakten, oft chaotischen und nebulösen Natur menschlicher Erfahrung. Durch dieses Zusammenspiel schaffen wir Bedeutung, kommunizieren komplexe Ideen und navigieren durch die komplexe Welt um uns herum.
Vom Befehlen zum Auffordern
Es scheint, als stünden wir an der Schwelle zu einer neuen Ära der Mensch-Computer-Kommunikation. Der aktuelle Trend, mit großen Sprachmodellen über schriftliche Eingabeaufforderungen zu interagieren, scheint an unsere frühen Erfahrungen in den 1980er Jahren zu erinnern, als wir Wörter in ein Eingabefeld eintippten. Diese Entwicklung war geprägt von konsequenten Bemühungen, den „Expertenraum“ zu demokratisieren.
In den Anfängen der Computertechnik konnten sich nur hochqualifizierte Experten mit der esoterischen Welt des Maschinencodes befassen. Mit der Entwicklung höherer Programmiersprachen wurde das Programmieren jedoch allmählich zugänglicher, doch aufgrund der wahrgenommenen Komplexität blieb die Fähigkeit zum Programmieren auf dem Arbeitsmarkt eine begehrte Fähigkeit.
Mit dem Aufkommen großer Sprachmodelle wie GPT hat sich die Lage erneut geändert. Die Fähigkeit, mit Maschinen zu kommunizieren, ist mittlerweile so selbstverständlich geworden wie unsere Alltagssprache, und wir alle sind „Experten“. Im Alter von zwölf Jahren beherrschen die meisten Menschen ihre Muttersprache so gut, dass sie diese Systeme effektiv anleiten können.
Die allgegenwärtige Maus, dargestellt durch einen Cursor auf dem Bildschirm, kann als vorübergehende Lösung für die Herausforderung der Mensch-Computer-Kommunikation angesehen werden. Ziehen wir eine Parallele zur Entwicklung von Navigationssystemen: Früher mussten wir mühsam Wegbeschreibungen zu unserem Ziel befolgen, jetzt sagen wir unseren selbstfahrenden Autos einfach „Bring mich nach Paris“ und vertrauen darauf, dass sie die optimale Route finden.
Ähnlich verhält es sich mit den Vorgängen, die wir früher zum Senden einer E-Mail erlernen mussten – das Verstehen eines digitalen Adressbuchs, die Navigation zum richtigen Kontakt, die Formatierung von Text und die Verwendung des richtigen Sprachtons. Heute sagen wir unserem digitalen Assistenten einfach: „Senden Sie eine Dankes-E-Mail an Daisy“, und er kümmert sich um den Rest.
Zum ersten Mal in der Geschichte der Technik können wir tatsächlich mit unseren Computern ein Gespräch führen. Dies ist ein Paradigmenwechsel, der unsere Beziehung zur Technik grundlegend neu definieren wird. Es wäre so, als würden wir die Fähigkeit erlangen, ein sinnvolles Gespräch mit einem Hund zu führen. Stellen Sie sich vor, welche tiefgreifende Veränderung dies für den Wert und die Rolle des Tieres in unserem Leben bedeuten würde. In ähnlicher Weise werden wir, während sich unsere Beziehung zur Technik zu einer eher gesprächsorientierten und intuitiven Interaktion entwickelt, neue Möglichkeiten entdecken und die Grenzen des digitalen Bereichs weiter neu definieren.
Dies ist der zweite Teil der Reality#-Reihe, der zur Diskussion über David Chalmers‘ Buch beiträgt Realität+
Virtuelle und mögliche Welten
Eine Traumwelt ist eine Art virtuelle Welt ohne Computer. (Chalmers, S. 5)
Simulationen sind keine Illusionen. Virtuelle Welten sind real. Virtuelle Objekte existieren wirklich. (Chalmers, S. 12)
Viele Menschen haben in den heutigen virtuellen Welten bedeutungsvolle Beziehungen und Aktivitäten, obwohl vieles fehlt, was wichtig ist. Richtige Körperberührung, Essen und Trinken, Geburt und Tod und mehr. Aber viele dieser Einschränkungen werden durch die vollständig immersive VR der Zukunft überwunden. Im Prinzip kann das Leben in der VR genauso gut oder genauso schlecht sein wie das Leben in einer entsprechenden nicht-virtuellen Realität. Viele von uns verbringen bereits sehr viel Zeit in virtuellen Welten. In Zukunft könnten wir uns durchaus der Option gegenübersehen, mehr Zeit dort zu verbringen oder sogar den Großteil oder unser ganzes Leben dort zu verbringen. Wenn ich Recht habe, wird dies eine vernünftige Wahl sein. Viele würden dies als Dystopie betrachten. Ich nicht. Sicherlich können virtuelle Welten dystopisch sein, genau wie die physische Welt. (…) Wie bei den meisten Technologien hängt es ganz davon ab, wie VR verwendet wird, ob sie gut oder schlecht ist. (Chalmers, S. 16)
Computersimulationen sind in Wissenschaft und Technik allgegenwärtig. In Physik und Chemie gibt es Simulationen von Atomen. Und Molekülen. In der Biologie gibt es Simulationen von Zellen und Organismen. In der Neurowissenschaft gibt es Simulationen von neuronalen Netzwerken. In der Technik gibt es Simulationen von Autos, Flugzeugen, Brücken und Gebäuden. In der Planetenwissenschaft gibt es Simulationen des Erdklimas über viele Jahrzehnte. In der Kosmologie gibt es Simulationen des bekannten Universums als Ganzes. Im sozialen Bereich gibt es viele Computersimulationen des menschlichen Verhaltens (…) 1959 wurde die Symbol Metrics Corporation gegründet, um zu simulieren und vorherzusagen, wie die Botschaften unserer politischen Kampagnen verschiedene Wählergruppen beeinflussen würden. Man sagte, dass diese Bemühungen einen erheblichen Einfluss auf die US-Präsidentschaftswahlen von 1960 hatten. Die Behauptung mag übertrieben gewesen sein, aber seitdem sind soziale und politische Simulationen zum Mainstream geworden. Werbefirmen, politische Berater, Social-Media-Unternehmen und Sozialwissenschaftler erstellen ganz selbstverständlich Modelle und führen Simulationen menschlicher Populationen durch. Die Simulationstechnologie verbessert sich schnell, aber sie ist noch lange nicht perfekt. (Chalmers, S. 22)
In der realen Welt hat sich Leben auf der Erde entwickelt, doch Chalmers schlägt mögliche Welten vor, in denen das Sonnensystem nie entstanden ist. Er geht sogar noch weiter und schlägt mögliche Welten vor, in denen der Urknall nie stattgefunden hat. Ich halte diese Argumentation für höchst zweifelhaft. Meiner Ansicht nach verwendet Chalmers den Begriff „möglich“ zu freizügig. Was bedeutet es, zu behaupten, dass es eine mögliche Welt gibt, in der sich kein Universum entwickelt hat? Eine solche Behauptung scheint die Grenzen unserer Sprache bis an ihre Grenzen auszureizen.
Mir scheint, dass David Chalmers zu weit geht, wenn er von „möglichen Welten“ spricht. Dieser Begriff der Möglichkeit ist bereits in seinen früheren Werken wie „The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory“ (1996) vorhanden.
Chalmers verwendete das Konzept dann, um den modalen Realismus zu diskutieren, die Idee, dass andere mögliche Welten genauso real sind wie die tatsächliche Welt. Dies war eine radikale Abkehr von der gängigeren Ansicht, die als Aktualismus bekannt ist und bei der nur die tatsächliche Welt als wirklich real angesehen wird.
Chalmers verwendet den Begriff der möglichen Welten vor allem im Zusammenhang mit seinem Konzept der „Zombiewelten“. Dabei handelt es sich um Welten, die physisch mit unseren identisch sind, in denen jedoch keine Bewohner ein Bewusstsein haben. Sie verhalten sich, als ob sie ein Bewusstsein hätten, aber es gibt keine subjektive Erfahrung – daher sind sie „Zombies“. Die Möglichkeit einer solchen Welt wird von Chalmers genutzt, um das schwierige Problem des Bewusstseins zu begründen: die Frage, warum und wie physikalische Prozesse im Gehirn zu subjektiven Erfahrungen führen.
Schauen Sie sich an, welche wahren Schrecken unsere Sprache hervorrufen kann, wenn wir den Konjunktiv nicht richtig verwenden:
1. Ich wünschte, ich wäre nicht so gut darin, schrecklich zu sein.
2. Wenn ich nur jemand anderes wäre, der nicht ich ist.
3. Ich wünschte, ich würde nicht auf unmögliche Träume hoffen.
4. Wenn ich hinsichtlich meines Pessimismus nur weniger optimistisch wäre.
5. Ich wünschte, ich wäre mir meiner Gewissheit nicht so unsicher.
Chalmers' Konzept möglicher Universen scheint Universen zuzulassen, in denen alle in den obigen Sätzen ausgedrückten Möglichkeiten eine von Null verschiedene Wahrscheinlichkeit hätten, wahr zu werden.
1. Wenn es ein mögliches Universum gäbe, in dem alles sicher ist, wäre nichts ungewiss.
2. In einem möglichen Universum, in dem Widersprüche möglich sind, wird das Konzept der Möglichkeit unmöglich.
3. Wenn es ein mögliches Universum ohne Beschränkungen gäbe, wäre die Idee der Möglichkeit selbst begrenzt.
4. In einem möglichen Universum, in dem alle Möglichkeiten verwirklicht sind, gäbe es keinen Platz für die Möglichkeit der Unmöglichkeit.
5. Wenn es ein mögliches Universum gäbe, in dem alles unmöglich ist, würde der Begriff der Möglichkeit seine Bedeutung verlieren.
Was bedeutet es, ein unmögliches Universum zu simulieren?
Fehlerhafte Klassifizierungen
Chalmers diskutiert das Konzept reiner, unreiner und gemischter Simulationen. Neo aus dem Film „Matrix“ ist ein unreiner Sim, da sein Geist nicht simuliert ist. Das Orakel hingegen ist ein reiner Sim, da ihr Geist Teil der Simulation ist. Dies sind zwei verschiedene Versionen der Simulationshypothese. Wir könnten Bio-Sims sein, die mit der Matrix verbunden sind, oder wir könnten reine Sims sein, deren Geist Teil der Matrix ist.
Die Hinzufügung einer dritten Kategorie, „gemischte Simulationen“, verwirrt mich, da sie mit einer „unreinen Simulation“ identisch zu sein scheint; es handelt sich nicht einmal um einen Sonderfall. Darüber hinaus wird das spezielle Szenario, in dem eine Simulation nur Biosysteme enthält, was man wohl als „reine unreine Simulation“ betrachten könnte, nicht einmal erwähnt.
Dieses Klassifizierungssystem ist sehr verwirrend. Auch seine Definitionen von „globalen“ und „lokalen“ Simulationen müssen verbessert werden. Seine Unterscheidungen wie „temporäre“ und „permanente“ Simulationen, „perfekte“ und „imperfekte“ Simulationen verraten mehr über unseren Sprachgebrauch als über die Nützlichkeit dieser Simulationskategorien.
Meiner Meinung nach wäre es besser, diese Typen als geschlossene Simulationen (alle an einer Simulation beteiligten Subjekte und Objekte sind in der Simulation enthalten; es gibt beispielsweise nur NPCs) und offene Simulationen (organische Biosimulationen können teilnehmen und digitale Avatare bewohnen, aber in den meisten Fällen wird es immer synthetische Subjekte geben, die die Simulation bereichern) zu bezeichnen. Tertium non datur. Es gibt keine dritte Kategorie, die sowohl offen als auch geschlossen ist, jede mögliche Simulation ist in diesen beiden Gruppen enthalten.
Könnten Simulationen das am schwierigsten zu beschreibende menschliche Phänomen mit der mathematischen Mengenlehre sein? Wir wissen aus der Geschichte, wie Gödels Zerstörung der Mengenlehre letztlich die Träume von Russell und Whitehead, ein perfektes mathematisches System zu entwickeln, zerstörte.
Wenn ein simuliertes Gehirn ein biologisches Gehirn genau widerspiegelt, wird die bewusste Erfahrung dieselbe sein. Wenn das stimmt, dann können wir ebenso wie wir niemals beweisen können, dass wir uns nicht in einer unreinen Simulation befinden, niemals beweisen, dass wir uns nicht in einer reinen Simulation befinden. (Chalmers, S. 34)
Es scheint, als sei David Chalmers mit Konzepten wie der Chaostheorie, Lorenz-Attraktoren, dynamischen Systemen, dem Schmetterlingseffekt usw. nicht vertraut. Gäbe es Lebewesen, die willentlich zwischen Simulationsebenen wechseln könnten, würden sie wahrscheinlich jegliche Orientierung verlieren, was oben und was unten ist. Diese Desorientierung ist vergleichbar mit dem, was Lawinenüberlebende oder Tiefseeforscher erleben könnten. Oben und unten werden zu bedeutungslosen Konzepten.
Diese Situation wird im Film „Inception“ thematisiert, wo eine der Hauptfiguren glaubt, dass die sogenannte „Basisrealität“ nur eine weitere Ebene einer Traumwelt ist, und versucht, der Simulation durch Selbstmord zu entkommen.
Hat unser Bewusstsein eine Art Gravitationskraft, die uns daran hindert, vollständig in Realitäten einzutauchen, die nicht die Realität sind, in die wir hineingeboren wurden – unsere Mutterrealität sozusagen? Und könnte die Reisekrankheit, die wir von VR bekommen, wenn wir zu lange darin versunken sind, eine körperliche Empfindung dieses Entfremdungseffekts sein? Könnte unser Schlafbedürfnis darauf hinweisen, dass wir nicht hierher gehören? Sollte die Evolution auf lange Sicht nicht Arten bevorzugen, die keine Ruhe brauchen? Ruhen und Schlafen macht jedes Tier maximal anfällig für seine Umwelt und ist zudem für die Fortpflanzung nutzlos.
Pseudoqualifizierende Attribute
Eine Vielzahl von Problemen mit Chalmers' Argumentation rührt von der Tatsache her, dass er sich nicht darüber im Klaren zu sein scheint, wie er bestimmte Attribute verwendet. Es gibt eine Klasse von Attributen in unserer Sprache, die als „verschwommen“ beschrieben werden können. Wenn wir sie genau untersuchen, können wir uns sie kurzzeitig schärfer vorstellen, als sie es tatsächlich sind. Was bedeutet es, Pi einen genauen Wert zuzuweisen? Während die Aussage in natürlicher Sprache vernünftig erscheint, würde jemand, der mit dem Konzept irrationaler Zahlen vertraut ist, auf den Fehler hinweisen.
Ich behaupte, dass Wörter wie „perfekt“, „unperfekt“, „rein“, „unrein“, „präzise“ usw. zu einer Kategorie pseudobinärer Attribute unserer Sprache gehören. In unseren Köpfen fügen wir am Ende dieser Attribute oft Qualifizierungen wie „genug“ hinzu. Die Verwendung solcher Wörter kann eine mentale Abkürzung sein, ist aber möglicherweise irreführend.
Betrachten Sie einen Satz von Seite 35: „Eine perfekte Simulation kann als eine Simulation definiert werden, die die Welt, die sie simuliert, genau widerspiegelt..“ Auf den ersten Blick scheint dieser Satz vernünftig. Aber bei genauerem Hinsehen wird der Inhalt dieses Satzes, insbesondere die Verwendung des Wortes „Spiegelung“, fragwürdig. In unserer Alltagssprache kann „Spiegelung“ eine visuelle Bedeutung haben, wie die Reflexion, die wir in einem Spiegel sehen. Aber eine Reflexion ist nicht identisch mit dem Originalobjekt – es ist eine Umkehrung. Was bedeutet es also, wenn eine Reflexion unvollkommen ist oder ungenau spiegelt?
Stellen wir uns einen erfahrenen Schauspieler vor, der unsere Bewegungen vor einem Spiegel nachahmt und so die perfekte Illusion erzeugt, dass wir unser eigenes Spiegelbild sehen. Ein unvollkommener Spiegel kann entstehen, wenn der Schauspieler einen unserer Mikroausdrücke übersieht oder zu langsam ist, um unsere Handlungen nachzuahmen, wodurch die Illusion entlarvt wird. Ich glaube, dass Chalmers mit seiner Terminologie genau darauf anspielt.
Darüber hinaus ist selbst eine echte Spiegelung keine „perfekte“ Spiegelung. Die Zeit, die die Lichtstrahlen brauchen, um von meinen Augen zum Spiegel und dann zu meiner Netzhaut und in mein Sehsystem zu gelangen, führt zu einer Verzögerung. Die Synchronizität meiner Bewegungen und meiner Spiegelung ist eine Illusion, die unser Gehirn bequemerweise außer Kraft setzt.
Dies ist analog zu der Illusion, dass unser Sehvermögen konstant ist und kontinuierlich Informationen aufnimmt, während unsere Augenbewegungen in Wirklichkeit sporadisch sind. Für unser Gehirn ist es bequemer, diese Diskontinuitäten zu ignorieren. Wir bemerken auch nie den blinden Fleck in unserem Sichtfeld, den unser Gehirn ausfüllt.
In diese Kategorie fällt auch die Tendenz in der Philosophie, Dinge wie Probleme und Philosophieschulen mit beschreibenden Adjektiven wie „hart“ und „stark“ zu benennen.
„Das ist das schwierige Problem des Bewusstseins.“
„Er ist ein starker Idealist.“
„Das ist ein schwaches Argument.“
Es gibt sogar eine Reihe von Objekten, über die man nur schwer diskutieren kann: Löcher. Löcher gelten weithin als etwas Schlechtes. Argumentationen können Löcher haben. Schwarze Löcher verzerren die Realität. Ist ein Loch überhaupt real? In der Topologie bezieht sich der Begriff „Gattung“ auf eine Eigenschaft eines topologischen Raums, die eine intuitive Vorstellung von der Anzahl der „Löcher“ oder „Griffe“ einer Oberfläche erfasst. Es ist ein Schlüsselkonzept bei der Klassifizierung von Oberflächen. Wenn die Mathematik das also sagt, muss es real sein.
Unsere Sprache erlaubt Sätze wie „Er entfernte das Loch aus der Wand.“ Ein Loch ist ein Ding, das man messen, aber nicht wiegen kann. Viele intuitive Annahmen geraten ins Wanken, wenn man mit der Realität konfrontiert wird, dass jeder Löcher kennt und jeder Löcher geschaffen hat, es aber nichts Greifbares gibt, das dies belegt.
Die Digital Mind Illusion, ein psychologisches Experiment
Die Rubber Hand Illusion (RHI) ist ein bekanntes psychologisches Experiment, das das Gefühl der Körpereigentümerschaft untersucht und zeigt, wie unsere Selbstwahrnehmung formbar ist und durch multisensorische Integration manipuliert werden kann.
Bei dieser Illusion sitzt eine Person an einem Tisch, ihre linke Hand ist verdeckt, und vor ihr wird eine falsche Gummihand platziert. Dann werden sowohl die echte Hand als auch die Gummihand gleichzeitig mit einer Bürste gestreichelt. Nach einiger Zeit beginnen viele Menschen, die Gummihand als ihre eigene zu empfinden, sie haben das Gefühl, als käme die Berührung, die sie spüren, von der Gummihand und nicht von ihrer echten. Diese Illusion veranschaulicht, wie visuelle, taktile und propriozeptive Informationen (das Gefühl für die relative Position der eigenen Körperteile) kombiniert werden können, um unser Gefühl des körperlichen Selbst zu verändern.
Die Auswirkungen von RHI auf Bewusstseinstheorien sind tiefgreifend. Es zeigt, dass die Wahrnehmung unseres Körpers und unseres Selbst eine Konstruktion des Gehirns ist, die nicht nur auf direkten internen Informationen, sondern auch auf externen sensorischen Eingaben basiert. Unsere bewusste Erfahrung unseres Körpers ist keine statische, feste Sache – sie ist dynamisch und wird ständig auf der Grundlage der verfügbaren Informationen aktualisiert.
Eine einflussreiche Theorie des Bewusstseins, die Embodied Cognition Theory, geht davon aus, dass unsere Gedanken, Wahrnehmungen und Erfahrungen durch die Interaktion zwischen unserem Körper und der Umwelt geprägt werden. Das RHI-Experiment unterstützt diese Theorie, indem es zeigt, wie veränderte Sinneseindrücke die Wahrnehmung unseres Körpers verändern können.
Darüber hinaus wurde die Gummihand-Illusion verwendet, um die neuronalen Korrelate des Bewusstseins zu erforschen – also welche Teile des Gehirns an der Entstehung bewusster Erfahrungen beteiligt sind. Studien haben gezeigt, dass beim Erleben der Illusion eine erhöhte Aktivität im prämotorischen Kortex und im intraparietalen Sulcus auftritt – Bereiche des Gehirns, die an der Integration visueller, taktiler und propriozeptiver Informationen beteiligt sind.
Insgesamt demonstriert das RHI die Formbarkeit unserer bewussten Selbsterfahrung, unterstützt Bewusstseinstheorien, die die Rolle der multisensorischen Integration und Verkörperung betonen, und hilft, die neuronalen Korrelate dieser bewussten Erfahrungen zu identifizieren. (…)
Das Experiment „Rubber Hand Illusion“ (RHI) und ähnliche Experimente verdeutlichen, dass unser Realitätssinn, zumindest auf der Ebene der persönlichen körperlichen Erfahrung, keine rein objektive Widerspiegelung der Welt ist. Vielmehr handelt es sich um ein Konstrukt, das auf sensorischen Informationen basiert, die von unserem Gehirn verarbeitet werden.
Wir nähern uns einem Punkt, an dem rudimentäre Gedankenlesegeräte, die auf das Gehirn einer Person trainiert wurden, Annäherungen an unsere Gedanken liefern können. Stellen Sie sich ein Szenario vor, in dem wir einen identischen digitalen Zwilling einer Person erstellen, der die Handlungen der ursprünglichen Person widerspiegelt. Dann zeigen wir der Person ein Livebild von sich selbst und ihrem digitalen Zwilling nebeneinander. Angesichts unserer grundlegenden Gedankenlesefähigkeiten bitten wir die Person, an eines von drei bestimmten Tieren zu denken. Unsere Fähigkeit, ihre Gedanken zu lesen, geben wir jedoch nicht preis.
Wenn die Person an ein Tier denkt, projizieren wir im Experiment ein Bild dieses Tieres über die Köpfe der beiden Personen. Über der tatsächlichen Person zeigen wir das entsprechende Tier, während wir über der simulierten Person ein anderes Tier zeigen.
Am Anfang hat das tatsächliche Spiegelbild mehr richtige Antworten als der Sim, aber das ändert sich mit der Zeit. Wir tun auch so, als müssten wir von der Testperson einen Knopf drücken, um zu bestätigen, ob unsere Vermutung richtig ist.
Jedes Mal, wenn der digitale Zwilling das Tier richtig identifiziert, drückt die Person einen Knopf. Auf diese Weise schaffen wir ein Szenario, in dem wir ihre Reaktionen überwachen, ohne unsere Gedankenlesefähigkeiten explizit preiszugeben.
In der ersten Phase des Experiments lassen wir die Person langsam glauben, sie sei der Zwilling der simulierten Person. Dann senken wir die Raumtemperatur langsam ab. Dadurch wird Schweiß auf der Stirn der simulierten Person sichtbar. Nun stellt sich die entscheidende Frage: Was passiert mit der realen Person? Beginnt sie auch zu schwitzen? Besteht die Möglichkeit, dass sie aufgrund der Inkonsistenz zwischen der sinkenden Raumtemperatur und den visuellen Hinweisen (die simulierte Person schwitzt) Realitäts-/Reisekrankheit verspürt?
Wenn die Testperson die Vorstellung, dass ihre Identität in der simulierten Person verkörpert ist, voll und ganz akzeptiert, besteht der nächste Schritt darin, zu untersuchen, ob die simulierte Person die Gedanken der realen Person beeinflussen kann. Wenn die reale Person beispielsweise an einen Löwen denkt, wir aber über dem Kopf der simulierten Person eine Antilope anzeigen, wird die reale Person dann anfangen, an ihren eigenen Gedanken zu zweifeln und davon überzeugt sein, dass sie tatsächlich an eine Antilope gedacht hat?
Die Erkenntnisse zur Rubber Hand Illusion (RHI) legen nahe, dass das Gehirn im Vergleich zum Rest des zentralen Nervensystems keine besonderen Bewusstseinseigenschaften besitzt.
Man könnte sich eine Reihe von Experimenten vorstellen, die den berühmten Konformitätsexperimenten von Asch ähneln. Die grundlegende Frage in diesen Szenarien besteht darin, wie man das Gehirn so weit in die Simulation eintauchen lassen kann, dass es beginnt, seine eigenen Gedanken und Absichten zu hinterfragen, ohne dass dafür eine hochdetaillierte VR-Ausrüstung erforderlich ist.1
Wahre Geschichte
Was bedeutet es, wenn eine Geschichte wahr ist? Es bedeutet, dass die in der Geschichte beschriebenen Ereignisse tatsächlich in der realen Welt passiert sind, nicht in einer fiktiven. Wahre Geschichten basieren auf tatsächlichen Ereignissen und daher können nur wahre Geschichten falsch sein. Eine Geschichte über den Weihnachtsmann kann beispielsweise nicht falsch sein, da der Weihnachtsmann selbst nicht real ist.
Diese Vorstellung von Realität unterscheidet sich von dem, was Chalmers andeutet, wenn er sagt: „Der Weihnachtsmann und die Geister sind nicht real, aber die Geschichten über sie schon.“ Chalmers scheint die Realität in einem anderen Kontext zu betrachten und anzuerkennen, dass bestimmte Geschichten fiktiv sein können, auch wenn sie Elemente enthalten, die nicht real sind.
Stellen Sie sich eine Sortiermaschine vor, die in einem Buch die wahren Teile einer Geschichte von den erfundenen unterscheiden könnte. Um diese Unterscheidung vornehmen zu können, bräuchte man eine Referenztabelle namens „Menschheitsgeschichte“. Diese Tabelle würde es uns ermöglichen, den Inhalt des Buches mit vertrauenswürdigen Quellen zu vergleichen, um deren Authentizität zu überprüfen.
Chalmers schlägt fünf Kriterien vor, um zu testen, ob etwas real ist:
1. Es existiert.
2. Es hat kausale Kraft oder die Fähigkeit, etwas anderes geschehen zu lassen; es funktioniert.
3. Es entspricht dem Diktum von Philipp K. Dick, wonach die Realität bestehen bleibt, auch wenn man aufhört, an sie zu glauben. Sie wird nicht von dem Verstand beeinflusst, der sie wahrnimmt.
4. Es sieht ungefähr so aus, wie es scheint.
5. Es ist authentisch und entspricht Austins Diktum.
Chalmers räumt ein, dass diese Kriterien selbst vage und verschwommen sind. Er spekuliert, dass manche Dinge einen gewissen Grad an Realität haben könnten, was bedeutet, dass sie umso realer sind, je mehr Kriterien sie erfüllen. Dieses Konzept kann jedoch etwas enttäuschend sein, da es Definitionen einführt, die zu anderen komplexen philosophischen Fragen führen.
Unter Berücksichtigung aller Aspekte ist es überraschend, dass Chalmers das Konzept kontinuierlicher Realitätswerte nie vollständig akzeptiert. Die Realität scheint auf einem unscharfen Spektrum mit graduellen Werten zu existieren. Beispielsweise könnte etwas 80% real sein, je nachdem, wie gut es die aufgeführten Kriterien erfüllt. Dies führt zu Unsicherheit und macht es für zwei menschliche Gehirne schwierig, eine einstimmige Einigung darüber zu erzielen, was der Begriff „real“ wirklich bedeutet.
Der Begriff des Leidens
Das Hauptziel jeder wissenschaftlichen Simulation besteht darin, die Möglichkeit zu bieten, die Ergebnisse zu erleben, ohne ihre realen Konsequenzen ertragen zu müssen. Für fühlende Wesen ist die Realität eine Simulation, die echtes Leiden hervorruft. Es ist merkwürdig, dass in einem Buch, das für den Simulationsrealismus plädiert, kein einziger Glossareintrag dem Konzept des Leidens gewidmet ist, obwohl Chalmers Moral und Ethik durchaus berührt.
Unsere Erfahrungen zeigen, dass selbst in unseren gegenwärtigen, unvollkommenen Simulationen bereits echtes Leid existiert. Denken Sie an Multiplayer-Spiele: Wenn Ihr Avatar wiederholt getötet wird, empfinden Sie echte Wut und Frustration. Wenn ein Mitglied Ihres Überfallstrupps seinen 10. legendären Gegenstand erhält, Sie aber keinen, empfinden Sie echte Eifersucht. Sie könnten argumentieren, dass Sie physisch überleben, wenn Ihr Avatar in Call of Duty in den Kopf geschossen wird, aber die Frustration, die dieses Ereignis verursacht, könnte das globale Leid stärker verstärken, als wenn ein echter Kopfschuss Ihr Leid sofort beenden würde.
Der Wissenschaftsphilosoph Karl Popper bestand darauf, dass das einzige Merkmal einer wissenschaftlichen Hypothese darin besteht, dass sie falsifizierbar ist, d. h. dass sie mit wissenschaftlichen Beweisen als falsch erwiesen werden kann. Die Simulationshypothese, die wir kennengelernt haben, ist jedoch nicht falsifizierbar, da alle Beweise gegen sie möglicherweise simuliert werden könnten. Daher würde Popper argumentieren, dass sie nicht als wissenschaftliche Hypothese gilt.
Viele zeitgenössische Philosophen sind der Ansicht, dass Poppers Kriterium zu streng ist. Es gibt wissenschaftliche Hypothesen, wie etwa jene über das frühe Universum, die aufgrund praktischer Einschränkungen niemals widerlegt werden können. Trotzdem neige ich dazu zu glauben, dass die Simulationshypothese nicht in den Bereich einer streng wissenschaftlichen Hypothese fällt. Sie liegt vielmehr an der Schnittstelle zwischen wissenschaftlichen und philosophischen Bereichen.
Bestimmte Versionen der Simulationshypothese können empirischen Tests unterzogen werden, sodass sie mit wissenschaftlichen Mitteln untersucht werden können. Es gibt jedoch andere Versionen der Hypothese, die von Natur aus nicht empirisch getestet werden können. Unabhängig von ihrer Testbarkeit bleibt die Simulationshypothese eine sinnvolle Aussage über unsere Welt. (Chalmers, S. 38)
Ich glaube nicht, dass Chalmers in diesem Absatz etwas erreicht. Zu sagen, dass etwas teilweise wissenschaftlich und teilweise philosophisch ist, schmälert den philosophischen Teil. Das ist, als würde man sagen, die Bibel sei teilweise historisch und teilweise fiktiv. Einige der im Buch beschriebenen Ereignisse können mit historischen Aufzeichnungen bewiesen oder widerlegt werden, wie der Auszug aus Ägypten, historische Personen wie König David oder Pontius Pilatus oder sogar Jesus aus Nazareth. Das würde jedoch wahren Gläubigen nicht genügen, die darauf bestehen, dass all die Magie und Wunder, die im Buch beschrieben werden, real sind oder waren. Sie glauben wirklich, dass Jesus aus dem Grab auferstanden ist und über das Wasser gegangen ist. Aus diesem Grund ist es sinnlos, wissenschaftliche Methoden anzuwenden, um sich mit all den heiligen Schriften zu befassen; es ist Zeitverschwendung, weil das Wesen des auf diesen Seiten beschriebenen Glaubenssystems die wissenschaftliche Methode nicht akzeptiert. Also, nein, die Teile der Simulationshypothese, die überprüfbar wären, sind nicht die interessanten. Im Kern der Simulationshypothese liegt ein philosophisches Argument, kein wissenschaftliches. Die Wissenschaft steht am Rand.
Wissen und Skepsis
Eine verbreitete, auf Platon zurückgehende Sichtweise von Wissen ist, dass Wissen gerechtfertigter, wahrer Glaube ist. Um etwas zu wissen, muss man denken, dass es wahr ist (das ist Glaube), man muss damit Recht haben (das ist Wahrheit) und man muss gute Gründe haben, es zu glauben (das ist Rechtfertigung). (Seite 44)
In der Philosophie ist ein Skeptiker jemand, der unsere Überzeugungen in einem bestimmten Bereich in Zweifel zieht (…) Die bösartigste Form des Skeptizismus ist der globale Skeptizismus, der alle unsere Überzeugungen gleichzeitig in Zweifel zieht. Der globale Skeptiker sagt, dass wir überhaupt nichts wissen können. Wir mögen viele Überzeugungen über die Welt haben, aber keine davon führt zu Wissen. (Seite 45)
Die Simulationshypothese mag einst eine phantasievolle Hypothese gewesen sein, aber sie entwickelt sich rasch zu einer ernsthaften Hypothese. Putnam stellte seine Idee des Gehirns im Tank als Science-Fiction-Stück vor. Doch seitdem haben sich Simulations- und VR-Technologien schnell weiterentwickelt, und es ist nicht schwer, einen Weg zu voll simulierten Welten zu erkennen, in denen manche Menschen ein Leben lang leben könnten. Infolgedessen ist die Simulationshypothese realistischer als die Hypothese des bösen Dämons. Wie der britische Philosoph Barry Dainton es ausgedrückt hat, ist die Bedrohung durch den Simulationsskepsis weitaus realer als die seiner Vorgänger. Descartes hätte die heutige Simulationshypothese zweifellos aus genau diesem Grund ernster genommen als seine Dämonenhypothese. Wir sollten sie auch ernster nehmen. (Seite 55)
Bertrand Russell sagte einmal, der Sinn der Philosophie bestehe darin, mit etwas so Einfachem zu beginnen, dass es nicht der Rede wert erscheint, und mit etwas so Paradoxem zu enden, dass es niemand glauben wird. (Seite 56)
An seinem Denken zu zweifeln ist in sich widersprüchlich: Das Zweifeln selbst zeigt, dass der Zweifel falsch ist. (Seite 59)
Von meiner Seite gibt es hier keine Einwände, der ganze Teil ist sehr gut zusammengestellt.
Idealistischer Widerspruch
Wir haben bereits einen Weg angesprochen, der zu der Schlussfolgerung führt, dass die Hypothese widersprüchlich ist, und der von Berkeleys Idealismus vorgeschlagen wird. Der Idealismus besagt, dass der Anschein die Realität ist. Eine starke Version des Idealismus besagt, dass, wenn wir sagen „wir befinden uns in einer Simulation“, dies lediglich bedeutet „es scheint, als ob wir uns in einer Simulation befinden“ oder etwas in dieser Art. Nun kann die Hypothese der perfekten Simulation so verstanden werden: „Wir befinden uns in einer Simulation, aber es scheint nicht, als ob wir uns in einer Simulation befinden.“ Wenn die starke Version des Idealismus wahr ist, ist dies gleichbedeutend mit „Wir befinden uns in einer Simulation und wir befinden uns nicht in einer Simulation“, was ein Widerspruch ist. Angesichts dieser Version des Idealismus können wir also wissen, dass die Simulationshypothese falsch ist. (Chalmers, S. 75)
Unser Verstand gibt der Realität Vorrang vor imaginären Dingen.
Realität ist das, was die Evolution uns aufzwingt.
Simulationen sind unsere Erfindungen, um den Güterzug zu verlangsamen und die Auswirkungen des Evolutionsdrucks abzufedern.
Die Realität ist das, was man nicht überspringen kann.
Wenn MLK vor einer Menge bei vollem Bewusstsein sagt: „Ich habe einen Traum“ … macht das seine ganze Rede nicht sehr unglaubwürdig? Nein – er verwendet den Traum als Metapher für den Blick in die Zukunft. Ein prophetischer Traum, von dem er sich wünscht, dass er Wirklichkeit wird.
Was ist Realität?
Virtuelle Dinge sind nicht real, lautet die Standardaussage zur virtuellen Realität. Ich halte das für falsch. Virtuelle Realität ist real, das heißt, die Entitäten in der virtuellen Realität existieren wirklich. Meine Ansicht ist eine Art virtueller Realismus. (…) So wie ich es verstehe, ist virtueller Realismus die These, dass virtuelle Realität echte Realität ist, ruf Mama an, mit Betonung insbesondere auf der Ansicht, dass virtuelle Objekte real und keine Illusion sind. Im Allgemeinen ist Realismus das Wort, das Philosophen für die Ansicht verwenden, dass etwas real ist. Jemand, der Moral für real hält, ist ein moralischer Realist. Jemand, der Farben für real hält, ist ein Farbrealist. Analog dazu ist jemand, der glaubt, dass virtuelle Objekte real sind, ein virtueller Realist. Ich akzeptiere auch den Simulationsrealismus: Wenn wir uns in einer Simulation befinden, sind die Objekte um uns herum real und keine Illusion. Virtueller Realismus ist eine Ansicht zur virtuellen Realität im Allgemeinen, während Simulationsrealismus eine Ansicht speziell zur Simulationshypothese ist. Simulationsrealismus besagt, dass die Katzen und Stühle in der Welt um uns herum wirklich existieren, auch wenn wir unser ganzes Leben in einer Simulation verbracht haben. Sie sind keine Illusionen; die Dinge sind so, wie sie scheinen. Das meiste, was wir in der Simulation glauben, ist wahr. Es sind echte Bäume und echte Autos, New York, Sydney, Donald Trump und Beyoncé – alles ist real. (…) Wenn wir den Simulationsrealismus akzeptieren, beantworten wir die Realitätsfrage mit Ja. In einer Simulation sind die Dinge real und keine Illusionen. Wenn das so ist, stellen die Simulationshypothese und verwandte Szenarien keine globale Bedrohung mehr für unser Wissen dar. Auch wenn wir nicht wissen, ob wir uns in einer Simulation befinden oder nicht, können wir dennoch viele Dinge über die Außenwelt wissen. Wenn wir uns in einer Simulation befinden, sind die Bäume und Autos und Beyoncé natürlich real. sind nicht genau so, wie wir dachten. Im Grunde gibt es einige Unterschiede. Wir dachten, dass Bäume, Autos und menschliche Körper letztlich aus Elementarteilchen wie Atomen und Quarks bestehen, anstatt dass sie aus Bits bestehen. Ich nenne diese Ansicht virtuellen Digitalismus. Virtueller Digitalismus besagt, dass Objekte in der virtuellen Realität digitale Objekte sind, grob gesagt Kommastrukturen binärer Informationen Komma Nachrufe Virtueller Digitalismus ist eine Version des virtuellen Realismus, da digitale Objekte vollkommen real sind. Bitstrukturen basieren auf realer Verarbeitung, auf einem realen Computer. Wenn wir uns in einer Simulation befinden, befindet sich der Computer metaphorisch gesprochen in der nächsten Welt. Aber die digitalen Objekte sind deswegen nicht weniger real. Wenn wir uns also in einer Simulation befinden, sind die Katzen, Bäume und Tische um uns herum alle vollkommen real. (Chalmers, S. 105)
Chalmers scheint eine Synthese aus Idealismus und Realismus anzustreben. Sein Gebrauch von „Realismus“ scheint klar, doch er stolpert subtil, wenn er sagt: „Wenn wir uns in einer Simulation befinden … sind die Dinge nicht genau so, wie wir dachten, dass sie wären.“ (Hier trübt das Ersetzen von „genau“ durch „wirklich“ schnell die Klarheit, die er zu wahren versucht hatte). Ich empfinde Chalmers nicht als absichtlich ausweichend; seine Bemühungen, das Konzept der Realität selbst innerhalb einer potenziellen Simulation zu bewahren, erscheinen mir etwas verzweifelt. Seine Argumentation tendiert letztendlich eher zur Theologie als zur Philosophie. Der Hauptunterschied zwischen einem Betrüger und einem wahren Gläubigen an Pseudorealitäten liegt in der gezielten Kontrollsphäre: Der erstere zielt darauf ab, andere zu manipulieren, während der letztere Selbstkontrolle anstrebt. In diesem Zusammenhang erweist sich Chalmers als wahrer Apostel. Daraus folgt logisch seine spätere Konstruktion einer Simulationstheologie in dem Buch.
Chalmers belastet Begriffe wie „Realität“, „Illusion“ und „Virtualität“ stark, vielleicht in der Hoffnung, dass diese semantische Schockbehandlung uns zu einer neuen Perspektive rüttelt.
Der große Tausch
Stellen Sie sich ein Szenario vor, in dem jedes Kind nach der Geburt unwissentlich von seiner biologischen Mutter getrennt und mit einem anderen Kind vertauscht wird. Jeder wird von Fremden aufgezogen, die er als seine Eltern betrachtet, und diese Adoptiveltern, die ebenfalls nichts ahnen, nehmen das Kind als ihr eigenes an. Chalmers könnte in seiner Interpretation dieser hypothetischen Situation die Idee des „Beziehungsrealismus“ vorschlagen. Er würde argumentieren, dass alle Beteiligten, da sie einander als ihre wirkliche Familie behandeln, tatsächlich ihre wirkliche Familie sind. Chalmers könnte diese Argumentation sogar erweitern und vorschlagen, dass selbst wenn genetische Tests zeigen würden, dass die Personen, die wir für unsere Eltern halten, nicht unsere biologischen Eltern sind, sie im Grunde dennoch unsere wirklichen Eltern sind. Sie sind vielleicht nicht genau das, was wir ursprünglich dachten, aber die Liebe, die zwischen uns ausgetauscht wird, macht diese Beziehung real.
In ähnlicher Weise scheint Chalmers die Tatsache zu umgehen, dass die Entdeckung, dass mein Vater nicht mein biologischer Vater ist, keine bedeutsamen Erkenntnisse liefert. Da ich seit meiner Geburt eine perfekte Simulation einer Beziehung mit meinen nicht biologischen Eltern lebe, sind sie keine falschen Eltern, sondern meine echten. Es ist bemerkenswert, dass diese Übung der Neudefinition und Überladung realitätsbezogener Begriffe nur dann amüsant ist, wenn man sie aus der Perspektive eines Außenstehenden betrachtet. Wenn Chalmers jedoch morgen aufwachen und feststellen würde, dass seine Erinnerungen an seine Zeit als berühmter australischer Philosoph, der ein Buch über Realitäten und Simulationen geschrieben hat, erfunden sind und dass er sich tatsächlich in einer Simulationsmaschine befindet, die ein Programm auf seinem digitalen Gehirn ausführt, bezweifle ich, dass er das amüsant finden würde.
Sisyphosische Zombies
„Wir“ ist ein Psycho-Horrorfilm von Jordan Peele. Der Film erzählt die Geschichte der Familie Wilson, die auf eine Gruppe von Doppelgängern trifft, die genauso aussehen wie sie, aber finstere Absichten haben. Die Familie muss sich ihrer eigenen dunklen Vergangenheit stellen, während sie ums Überleben gegen ihre bedrohlichen und furchteinflößenden Gegenstücke kämpft. Im Laufe der Nacht kommen schaurige Geheimnisse ans Licht, die zu einer schockierenden Enthüllung über die wahre Natur dieser Doppelgänger und die verstörende Verbindung führen, die sie mit der Familie teilen.
Der Film bringt den Realitätssinn des Zuschauers völlig aus den Fugen und zeigt, wie sich das Konzept auf das Selbst und die Identität bezieht. Er stellt auch unsere Vorstellungen von Selbstkontrolle und freiem Willen in Frage.
Die Doppelgänger werden als „The Tethered“ bezeichnet. Die Erklärung, wie The Tethered erschaffen wurden, bleibt etwas zweideutig und offen für Interpretationen. Es wird jedoch vermutet, dass The Tethered das Ergebnis eines fehlgeschlagenen geheimen Regierungsexperiments sind.
Der Film deutet an, dass die Regierung die Bevölkerung kontrollieren wollte, indem sie Klone von Individuen schuf und sie in unterirdischen Einrichtungen einsperrte. Diese Klone, die Tethered, sind körperlich identisch mit ihren oberirdischen Gegenstücken, sind jedoch gezwungen, unter dunklen und bedrückenden Bedingungen zu leben, was das Leben ihrer Gegenstücke über der Erde widerspiegelt.
Mit der Zeit entwickeln die Tethered ein eigenes Bewusstsein und ein tiefes Gefühl von Groll und Rachegelüsten gegenüber ihren Gegenstücken an der Oberfläche. Schließlich steigen sie an die Oberfläche und beginnen eine gewalttätige Auseinandersetzung mit ihren Doppelgängern, um deren Platz in der Welt einzunehmen.
Ändern wir nun die Parameter der Umgebung leicht und statt hirnloser Zombies, die ziellos in Tunneln unter der Oberfläche umherlaufen, ist jeder Doppelgänger per VR per Fernzugriff mit seinem Gegenstück an der Oberfläche verbunden. Sie erleben alles durch die Sinneseindrücke ihrer Zwillinge, von der Geburt bis zum Sterbebett.
In seinem Essay „Der Mythos des Sisyphos“ untersucht Albert Camus das Konzept des Absurden und verwendet dabei den griechischen Mythos des Sisyphos als Metapher. Sisyphos wurde von den Göttern bestraft und dazu verdammt, einen Felsbrocken einen Hügel hinaufzurollen, nur um dann zuzusehen, wie er wieder hinunterrollte, und diese Aufgabe für alle Ewigkeit zu wiederholen.
Camus argumentiert, dass Sisyphos selbst angesichts einer scheinbar sinnlosen und sich wiederholenden Existenz Glück finden kann, indem er die Absurdität seiner Situation akzeptiert. Trotz der Sinnlosigkeit seiner Bemühungen kann er durch seinen Akt des Trotzes gegen die Absurdität des Lebens seinen eigenen Sinn und Zweck entwickeln. Camus schlägt daher vor, dass wahres Glück darin zu finden ist, die Absurditäten des Lebens zu akzeptieren und anzunehmen, anstatt nach dem ultimativen Sinn oder Zweck zu suchen.
Der letzte Satz des Aufsatzes lautet:
„Man muss sich Sisyphos als glücklich vorstellen.“
In einer Wendung, die an den großen Camus erinnert, stellt Chalmers im Wesentlichen fest:
„Man muss sich die Simulation real vorstellen.“
Doch anders als der Existenzialist Camus, der die Absurdität einer solchen Aussage anerkennt und dennoch versucht, emotional damit umzugehen, versucht Chalmers, sich mit Argumenten herauszuwinden, und scheitert damit meiner Meinung nach.
Das Leben des VR-Doppelgängers ist laut Chalmers keine zweitklassige Realität. Es ist eine vollkommen gute und lebenswerte Simulation.
Ich nenne diesen neuen philosophischen Zombie einen sisyphosischen Zombie: einen Zombie, der glücklich darüber ist, keine Emotionen zu haben.
Einige Monate später fand ich die Beschreibung dieses Experiments, das überzeugend dafür spricht, dass wir neurobiologisch darauf gepolt sind, uns durch äußere Reize leicht täuschen zu lassen und zu glauben, eine Entscheidung sei unser eigener Wille, obwohl dies nachweislich nicht der Fall ist: Die Psychophysik zeigt, dass das Bewusstsein die meisten Handlungen nicht lenkt, sondern Berichte darüber verarbeitet, die von unbewussten Einheiten stammen, die die Arbeit verrichten. Mit einer Technik namens transkranielle Magnetstimulation (TMS) können je nach Ermessen des Experimentators die linken oder rechten motorischen Zentren im Gehirn einer Versuchsperson stimuliert werden. Ein richtig geformtes TMS-Signal an das rechte motorische Zentrum verursacht ein Zucken des linken Handgelenks, während ein richtig geformtes TMS-Signal an das linke motorische Zentrum ein Zucken des rechten Handgelenks verursacht. Alvaro Pascual-Leone hat diese Technik auf raffinierte Weise in einem einfachen Experiment mit tiefgreifenden Auswirkungen eingesetzt. Er bat die Versuchspersonen, auf ein Stichwort hin zu entscheiden, ob sie mit ihrem rechten oder ihrem linken Handgelenk zucken wollten. Dann wurden sie angewiesen, ihre Absicht auf ein weiteres Stichwort hin in die Tat umzusetzen. Die Versuchspersonen befanden sich in einem Gehirnscanner, sodass der Experimentator ihre motorischen Bereiche bei der Vorbereitung des Zuckens beobachten konnte. Hatten sie sich entschieden, mit ihrem rechten Handgelenk zu zucken, war ihr linker motorischer Bereich aktiv; Wenn sie beschlossen, ihr linkes Handgelenk zu bewegen, war ihr rechter motorischer Bereich aktiv. Auf diese Weise war es möglich, vorherzusagen, welche Wahl getroffen worden war, bevor irgendeine Bewegung stattfand. Nun kommt eine aufschlussreiche Wendung. Gelegentlich wendete Pascual-Leone ein TMS-Signal an, um die Wahl des Probanden zu widerlegen (und, wie sich herausstellte, zu überschreiben). Das Zucken des Probanden war dann das, das TMS ihm aufgezwungen hatte, und nicht das, das er oder sie ursprünglich gewählt hatte. Bemerkenswert ist, wie die Probanden erklärten, was geschehen war. Sie berichteten nicht, dass eine äußere Kraft von ihnen Besitz ergriffen hatte. Vielmehr sagten sie: „Ich habe meine Meinung geändert.“ Wilczek, Frank (2021-01-11T22:58:59.000). Fundamentals: Ten Keys to Reality (Englische Ausgabe). . ↩︎
Dies ist der erste Teil der Reality#-Reihe, der zur Diskussion über David Chalmers‘ Buch beiträgt Realität+
Einführung in die Realität#
Realität# (scharf gesprochen) ist eine Reihe von Notizen und Essays, die eine Reaktion auf das Chalmers 2022-Buch „Reality+“ sind. Sie wurden über einen Zeitraum von 12 Monaten während mehrerer Lesungen geschrieben.
Ich habe den Hashtag (#) nicht aus Gründen sozialer Netzwerke gewählt. #Reality wäre ein widersprüchlicher Begriff. Philosophie ist wie Masturbation ein zutiefst antisoziales Projekt. Um denken zu können, muss man sich wohl dabei fühlen, mit sich allein zu sein und sogar Freude daran finden. Das Symbol stammt aus der Musik, wo das Kreuzzeichen (#) verwendet wird, um anzuzeigen, dass eine Note um einen Halbton erhöht werden soll.
Während Chalmers das Thema in seiner Gesamtheit untersucht, indem er die konventionelle philosophische Skala strukturierter Kapitel und den platonischen Denkstil verwendet, interessiert sich Reality# mehr für die Halbtöne, die schwarzen Tasten. Ich hoffe, dass der Text chromatisch angereichert ist, mit Reibungen (Widersprüchen) und interessanten Obertönen und Modulationen zu nahe gelegenen Themen.
Chalmers Buch ist großartig, auch wenn einige seiner Kernargumente entweder umstritten oder schlichtweg falsch sind. Es ist bei weitem die zugänglichste Schrift zu einem Thema, das als Kern des schwierigen Problems des Bewusstseins gilt. Nach Realismus und Relativismus ist es nicht unangemessen zu erwarten, dass Chalmers einen neuen Zweig am philosophischen Baum der Erkenntnistheorie hervorgebracht hat. Chalmers selbst nennt seine Interpretation Virtueller Realismus, aber ich selbst finde diesen Begriff etwas zu langweilig. Chalmers interessiert sich für Technologie, aber sein Buch ist weit mehr als ein Aufruf, einfach in Meta-Aktien zu investieren. Chalmers ist ein VR-Enthusiast, aber kein Fanboy, er plädiert nicht für Eskapismus. Wann immer ich Chalmers zitiere, gebe ich eine Referenz in Klammern an.
Wir werden dies vorerst die australische Schule der Techno-Epistemologie oder Realityplusismus oder kürzer: Realplusismus nennen. Realplusismus lässt sich in dem Satz zusammenfassen:
Virtuelle Realität ist echte Realität. Virtuelle Welten müssen keine Realitäten zweiter Klasse sein. (Chalmers, XVII)
Oder noch einfacher:
Die bevorzugte Art, mit Simulationen umzugehen, während man sich in ihnen befindet, besteht darin, sie als Realität zu behandeln. (Aiuisensei)
Wir werden uns später einige historische Persönlichkeiten ansehen und eine Einschätzung abgeben, wo genau sie auf dem Aussie-Spektrum angesiedelt sind. Das eine Extrem des Spektrums wird von Chalmers selbst besetzt: (Fast) Alles ist real und das andere Ende ist Nihilismus: (Fast) Nichts ist real. (Sartre, Nietzsche, Buddha) Unser aktuelles wissenschaftliches Weltbild scheint genau in der Mitte zu liegen: Wir verhalten uns so und uns wird beigebracht, dass die Realität sich einigermaßen verlässlich verhält, auch wenn Randbefunde in der Chaostheorie, Kosmologie und Quantenmechanik etwas anderes nahelegen.
Der Schreibstil von Reality# ist dem verstorbenen Ludwig Wittgenstein zutiefst verpflichtet. In seinen philosophischen Untersuchungen verwendet er einen fragmentarischen Stil, wobei seine Überlegungen dazu neigen, „um das Thema herumzuspringen“. Dieser fragmentarische Stil zwingt den Leser, das von ihm präsentierte philosophische Puzzle zusammenzusetzen, was die Tiefe und Komplexität seines Denkens erhöht. Wittgenstein verglich seine philosophischen Beobachtungen einmal mit „Rosinen“, die zwar das Beste an einem Kuchen sein mögen, deren Zugabe jedoch keine perfekte, vollständige Ausdrucksform gewährleistet. (Vermischte Bemerkungen 386)
Es ist sehr bezeichnend, dass ich selbst Rosinen hasse. Ich bin eher ein Erdnuss-Typ. Betrachten Sie das folgende Experiment also als ein Experiment, bei dem Sie sich an der Realität austoben können, und machen Sie sich nicht zu viele Gedanken über Simulationen und Realitäten.
Oder mit den Worten eines meiner anderen philosophischen Helden:
Machen Sie sich keine Sorgen, dass die Welt heute untergeht. In Australien ist es schon morgen. (Charles M. Schulz, Peanuts)
Objektive Realität und Sprachgebrauch
Unser Verstand ist Teil der Realität. Aber es gibt einen großen Teil der Realität außerhalb unseres Verstandes. Die Realität enthält unsere Welt und sie kann viele andere enthalten. Wir können neue Welten und neue Teile der Realität erschaffen. Wir wissen ein wenig über die Realität und wir können versuchen, mehr zu erfahren. Es kann Teile davon geben, die wir nie erfahren werden. Am wichtigsten ist, dass die Realität unabhängig von uns existiert. Die Wahrheit ist wichtig. Es gibt Wahrheiten über die Realität und wir können versuchen, sie zu finden. Selbst in einem Zeitalter multipler Realitäten glaube ich immer noch an die objektive Realität. (Chalmers XXIV)
Objektive Realität ist die Art von Realität, von der wir glauben, dass sie das Verschwinden einzelner subjektiver Realitäten überlebt und ihrer Entstehung vorausgeht. Objektive Realität ist die Gesamtheit aller subjektiven Realitäten zwischen ihrer ersten Realisierung (wenn ihr Bewusstsein gebildet wird) und ihrer letzten (wenn ihr Bewusstsein sich auflöst).
Objektive Realität ist die Art von Realität, bei der wir uns darauf einigen sollten, sie so zu behandeln, als ob sie wichtig wäre.
Objektive Realität ist jene Art von Realität, die im Plural nicht existieren sollte.
Realität ist das, was von innen nicht aufgehalten werden kann.
Sie war ein real In diesen schweren Zeiten war er sein Freund, der ihm immer zuhörte und ihn unterstützte.
Hier bedeutet real in gewisser Weise so etwas wie „wahr“. Wir könnten diesen Satz ohne den Realteil umschreiben und würden nichts verlieren. Sie benahm sich wie eine Freundin….Das Hinzufügen des Realteils scheint die Tatsache zu betonen, dass sie es wirklich ernst meinte, als sie freundlich war, und es nicht nur vorgab.
Aus ihrem Verhalten können wir schließen, dass der Wahrheitswert des Satzes: Sie war seine Freundin nicht falsch ist.
Sind das Diamanten real oder synthetisch?
Echt bedeutet hier so viel wie: Es handelt sich nicht um eine billige Kopie, sondern um das hochgeschätzte Original. Wir scheinen mit Dingen, die echt (original) sind, so etwas wie einen inneren Wert zu verbinden, den eine Kopie, selbst wenn sie identisch ist, nicht besitzt. Diese ganze Angelegenheit wird sehr kompliziert, wenn wir in Richtung Klonen gehen.
Um ein real Um auf jedem Gebiet professionell zu sein, sind Hingabe und jahrelange Übung erforderlich.
Hier real bedeutet soviel wie Sie können ein Attribut „echt“ gewinnen, indem Sie dem Thema viel Zeit widmen. Am Anfang eines neuen Projekts kann man nicht real, aber mit der Zeit wird man immer realer. Die Realität ist hier wie ein Status oder eine Hürde, die man überwinden kann, indem man Zeit in ein Feld investiert. Um der real In jedem Beruf muss man Zeit investieren. Und unsere Gesellschaft hat viele Hürden, die man überwinden muss, um etwas Ernstes zu erreichen. Ein richtiger Anwalt ist man zum Beispiel erst, wenn man die Anwaltsprüfung besteht.
Wir müssen uns die real Lassen Sie sich hier nicht von irrelevanten Themen ablenken.
Real bedeutet hier: wichtig. Es ist ein rhetorisches Mittel in einer Debatte, das den Wert der Argumente meines Gegners herabsetzt (weil er vom Thema abschweift), während ich beim Thema bleibe.
Er hatte jahrelang davon geträumt, Japan zu besuchen, und schließlich wurden die Träume wahr. Wirklichkeit.
Es ist wahrscheinlich eine bildliche Rede. Wahrscheinlich hat er nicht wirklich davon geträumt, Japan zu besuchen. Er wollte oder plante einfach, irgendwann in der Zukunft nach Japan zu reisen und hat diese Pläne nun verwirklicht.
Der Wirklichkeit Der Charakter der Situation entsprach überhaupt nicht seinen Erwartungen. Sie war herausfordernd und aufregend zugleich.
Seine innere Simulation oder Vorstellung von der Realität der Situation war ziemlich weit davon entfernt. Während er sich vorstellte, dass sie sich freuen würde, ihn zu sehen, gab sie ihm einen Schlag ins Gesicht.
In WirklichkeitUm auf einem derart wettbewerbsintensiven Markt erfolgreich zu sein, sind sowohl Innovation als auch Belastbarkeit erforderlich.
Hier soll das Wort Realität eine Art Vertrauenswürdigkeit vermitteln. Sie können mir glauben, ich habe jede Menge Erfahrung…
Er hat nicht Wirklich wollte zur Party gehen, fühlte sich aber verpflichtet, zu erscheinen.
Fügt fast nichts hinzu, scheint aber seine Abneigung leicht zu verstärken.
Tust du Wirklich halten Sie es für eine gute Idee, in diesem frühen Stadium in dieses Startup zu investieren?
Helfen Sie mir, meine Zweifel hinsichtlich der Investition zu überwinden, indem Sie mich noch einmal bestätigen.
Auf realisieren Er hatte seine Schlüssel zu Hause vergessen und eilte zurück, in der Hoffnung, nicht zu spät zu seinem Meeting zu kommen.
Ein Gedanke drang in den Lichtkegel seines Bewusstseins.
Realität und Irrtum
Ich habe das Gefühl, das Wort Realität könnte aus unserer Sprache verschwinden, ohne eine Lücke zu hinterlassen.
Etwas kann wissenschaftlich und praktisch nutzlos, aber philosophisch sehr interessant sein (Verifikationismus).
Erkenntnistheorie ist ein heimliches Vergnügen. Wir haben ein schlechtes Gewissen, wenn wir über Gedanken nachdenken … aber es macht wirklich Spaß!
Die Sätze mit „real“ und „Realität“ darin erinnern mich an den verstorbenen Wittgenstein, der mit Sätzen wie diesen zu kämpfen hatte: Ich weiß, dass ich ein Gehirn habe. (Über Gewissheit, S. 120)
(…)wie ist es mit einem Satz wie ‚ich weiß, dass ich ein Gehirn habe‘? Kann ich daran zweifeln? (…) alles spricht dafür und nichts dagegen. Es ist allerdings vorstellbar, dass sich bei einer Operation herausstellen würde, dass mein Schädel leer ist. (Wittgenstein, Über die Gewissheit)
Mit der Aussage, wir könnten nie beweisen, dass wir uns nicht in einer virtuellen Realität – einer Simulation – befinden, meint Chalmers, dass es sich um ein rein technisches Problem handelt. So könnte es sein, dass unser Verstand die Fehler und Irrtümer in der Simulation aufgrund der Bandbreitenbeschränkung nicht bemerkt. Ich habe das Gefühl, dass Wittgenstein in diesem Absatz tiefer auf den philosophischen Kern der Frage eingeht.
Übertragen auf unsere Realitätsprobleme: Ich glaube, dass ich in der Grundrealität lebe, aber ich ziehe zumindest die Möglichkeit in Betracht, dass dies eine Simulation sein könnte. Wir haben das Gefühl, dass das Aufkommen von Zweifeln den gesamten Sinn des Satzes überschattet. Warum sage ich überhaupt, dass ich mir ziemlich sicher bin, dass dies authentisch ist, wenn ich es im selben Satz bezweifle? Es ist, als würde man jemandem am Strand sagen: Komm ins Wasser, es ist wirklich warm, nicht gleich, wenn du hineingehst, sondern wenn sich dein Körper akklimatisiert hat.
Wer alles bezweifeln wollte, käme gar nicht zum Zweifel. Der Akt des Zweifelns selbst setzt bereits Gewissheit voraus. (Wittgenstein, Über Gewissheit 115)
Aus diesem Grund kann es keinen universellen Skeptizismus oder Nihilismus geben.
Usability-Probleme mit der Chalmers-Realitätsdefinition
Ich bin überhaupt nicht davon überzeugt, dass Chalmers' Realitätsdefinition nützlich ist. Was bedeutet es, wenn man sagt: Der Osterhase ist nicht real, aber die Idee und die Geschichten über den Osterhasen sind real? Es ist so, als würde man sagen, dass der Buchstabe ÿ in der englischen Sprache nicht existiert, aber da ich ihn in einem englischen Satz wie diesem verwenden kann, ist er trotzdem nützlich. Der Osterhase ist irgendwie nützlich, um zu zeigen (zu veranschaulichen), was nicht real ist? Es ist, als hätte man zwei Bilder von Kaninchen, von denen eines der Osterhase ist, und würde auf die Bilder zeigen und sagen: Dies ist ein echter Hase, und dies ist ein Hase, der nicht real ist, aber die Bilder beider Hasen sind real. Wir hätten nicht das Gefühl, dass uns dies etwas Nützliches beigebracht hätte, außer dass es einen sehr klug klingenden Satz für ein esoterisches Epistemologie-Blog liefert.
Gibt es uns eine bessere Perspektive auf die Menge der realen Dinge, wenn wir zeigen können, dass manche Dinge nicht in der Menge enthalten sind? Verbessert es das Verständnis der Menge und das Wissen über die Menge?
Es ist interessant, dass die Begriffe „real“ und „Realität“ in der englischen Sprache kein allgemein gebräuchliches Antonym haben. Wir verwenden den Begriff „unrealistisch“ lediglich als Antinomie zu „realistisch“.
Seien Sie realistisch! Bedeutet so viel wie: Passen Sie Ihre Erwartungen an Ihre Möglichkeiten an.
Sie hatte eine unrealistische Lebenseinstellung. Das Leben ist keine Barbie-Welt.
Die Menge aller Dinge, die nicht real sind …
Was bedeutet die Aussage: Es gibt Dinge, die sowohl real als auch imaginär sind?
Ich glaube etwas, bedeutet oftIch fühle mich wohl mit diesem GedankenEs ist eine Decke, die meinen Körper und meinen Geist vor der Härte der Realität schützt.
Chalmers beginnt sein Buch mit dem Geständnis seiner lebenslangen Faszination für Computerspiele. Das macht das Buch sehr persönlich und sympathisch (ich selbst spiele gern Videospiele), aber ich denke, diese Liebe zum Thema beeinflusst sein abschließendes Urteil. Am Ende scheint der Großteil seines Arguments, dass Simulationen keine zweitklassigen Realitäten sein müssen, ein wenig verzweifelt zu sein. Es scheint, als bräuchte er dringend Simulationen als real.
Diese Selbsttäuschung über den Sachverhalt sollte in der Passage deutlich werden, in der Chalmers die Möglichkeit beschreibt, dass es, falls wir uns in einer Simulation befinden, sehr gut sein könnte, dass er nicht wirklich der berühmte Philosoph ist, der ein Buch über Simulationen schreibt, und dass er sich in diesem Fall nicht schlecht fühlen sollte, da die Bücher (die er nie geschrieben hat) aufgrund der Tatsache, dass diese Simulation seine Realität war, trotzdem so gelten, als hätte er sie geschrieben.
Ich sollte dieses Mädchen wirklich lieben, sie ist nett und schön, deshalb ist es vernünftig, Liebe zu empfinden.
Es klingt, als versuche er, sich selbst davon zu überzeugen, sich nicht betrogen oder ausgetrickst zu fühlen, wenn er herausfindet, dass er in einer Chalmers-Show vorkommt, die an Millionen echter Philosophiestudenten in der gesamten Base Reality ausgestrahlt wurde.
Karte und Gebiet
In meiner Kindheit verliebte ich mich in einen Spielzeugglobus, der von innen beleuchtet werden konnte. Man musste ihn mit einem braunen Kabel mit Strom versorgen und dann mit einem klobigen, ebenholzweißen Knopf einschalten. Es ist vielleicht 45 Jahre her, dass ich diesen Knopf gedrückt habe, aber ich kann ihn mit meinen inneren Augen deutlich sehen und das imaginäre Geräusch reproduzieren, das er beim Einschalten machte. Ich erinnere mich deutlich daran, dass die Äquatorlinie irgendwie defekt und ein wenig locker war. Globen sind Modelle unseres Planeten. Sie sind statische Simulationen, die in der Zeit eingefroren sind. Die Qualität eines solchen Modells nimmt mit der Zeit ab, und das bedeutet nicht, dass die Materialien, aus denen es besteht, oder die Farben, mit denen es dekoriert ist, verblassen. Nein, der Realitätsgehalt des Modells nimmt ab. Auf dieser Karte dieses Globus wären jetzt sicherlich Länder zu sehen, die nicht mehr existieren oder andere Grenzen haben. Die Realität hat sich weiterentwickelt, während der Globus im Wesentlichen gleich geblieben ist.
Nehmen wir nun an, wir hätten die Technologie, um unsere reale Erde auf die Größe eines Globus zu schrumpfen (ein intergalaktischer Sammler seltener Planeten würde dies vielleicht tun, um in seinem Museum mehr Platz zu haben). Ab welcher Größe ist mein alter Globus kein Modell des echten mehr? Was bedeutet es, ein perfektes Modell zu schaffen? Was bedeutet es, das Bild von Michelangelos David anzuschauen und zu sagen: Das ist nicht der echte David. Der echte David ist in Florenz. Ist eine Skulptur eines Menschen eine echte Skulptur, wenn sie gleichzeitig ein Modell eines Menschen ist, der ausdrücklich für die Skulptur Modell gestanden hat?
Realität und Identität
In seinem Buch erzählt Chalmers die Geschichte, wie er 1999 von den Wachowski-Schwestern angesprochen wurde, etwas über Simulationen für die Website des Films zu schreiben. Matrix. Aber war das wirklich der Fall?
Wenn wir glauben, dass dies der Fall war und Chalmers die Wahrheit sagt, stellt sich die Frage, ob er die ganze Wahrheit sagt. Für alle, die mit dem Fall nicht vertraut sind: 1999 wurde der Film Matrix von den Wachowski-Brüdern gedreht, beide Regisseure wechselten später im Leben ihre Geschlechtsidentität und vollzogen eine Geschlechtsumwandlung. Man sollte glauben, dass ein Philosoph, der über Simulation und Realität schreibt, die Ironie erkennt, wenn er darüber nachdenkt, wie er diese Informationen an seine Leser weitergibt.
Er hätte so etwas denken können wie: „Ich möchte nicht von meinem Hauptthema ablenken, indem ich diese Sache mit der Geschlechtsidentität anspreche. Es ist einfach bequem, die Fakten zu verdrehen und zu berichten, wie ich glaube, dass es am weitesten verbreitet ist, über diese Sache zu berichten, ohne eine Kontroverse auszulösen. Im Gesamtkontext spielt es keine Rolle, sondern lenkt eher von meinem Hauptargument ab.“
Oder er hätte so etwas denken können wie: „Es ist völlig normal, Fakten zu berichten, die sich im Laufe der Zeit geändert haben, ohne zu berichten, dass sie sich geändert haben. Als Cis-Mann akzeptiere ich die Realität von Transgender-Personen, dass ihre wahre Identität immer weiblich war, auch wenn sie einen männlichen Körper bewohnten. Da ich keine Informationen darüber habe, was es bedeutet, das Geschlecht zu ändern, kann ich unmöglich eine fundierte Meinung darüber haben, wie diese Art von Realität von jemandem von innen wahrgenommen wird.“
Chalmers hat hier wirklich eine Gelegenheit verpasst, den Begriff der Pseudorealität zu untersuchen.
Ich erinnere mich an eine Geschichte, in der eine über 30-jährige Lehrerin eine Affäre mit ihrem 14-jährigen Schüler hatte und wegen sexuellen Missbrauchs eines Minderjährigen verhaftet und inhaftiert wurde. Jahre später, nachdem sie das Gefängnis verlassen hatte, heirateten der Schüler und die Lehrerin. Hätte der Schüler nun argumentieren können, dass er sich mit 14 Jahren als Erwachsener identifizierte und der Sex mit seiner Lehrerin daher nicht illegal war, sondern seine eigene echte, erwachsene Zustimmung war? Beweist die Tatsache, dass er, als er dies legal tun durfte, später seine Lehrerin heiratete, nicht, dass es in Wirklichkeit sein eigener Wille war, Sex zu haben, weil dies echte Liebe war? Und hätte ich über diese Ereignisse schreiben sollen, ohne auch nur zu erwähnen, dass er minderjährig war. Wäre das die wahre Geschichte gewesen?
Realität ist das, was voranschreitet, ohne dass es Druck von außen gibt.
Realität ist das, was nur Gegenwart hat (keine Vergangenheit oder Zukunft)
Realität ist das, was nicht umgeschrieben oder gelöscht werden kann.
Die Digital Mind Illusion, ein psychologisches Experiment
Stellen Sie sich ein Szenario vor, in dem jedes Kind nach der Geburt unwissentlich von seiner biologischen Mutter getrennt und mit einem anderen Kind vertauscht wird. Jeder wird von Fremden aufgezogen, die er als seine Eltern betrachtet, und diese Adoptiveltern, die ebenfalls nichts ahnen, nehmen das Kind als ihr eigenes an. Chalmers könnte in seiner Interpretation dieser hypothetischen Situation die Idee des „Beziehungsrealismus“ vorschlagen. Er würde argumentieren, dass alle Beteiligten, da sie einander als ihre wirkliche Familie behandeln, tatsächlich ihre wirkliche Familie sind. Chalmers könnte diese Argumentation sogar erweitern und vorschlagen, dass selbst wenn genetische Tests zeigen würden, dass die Personen, die wir für unsere Eltern halten, nicht unsere biologischen Eltern sind, sie im Grunde dennoch unsere wirklichen Eltern sind. Sie sind vielleicht nicht genau das, was wir ursprünglich dachten, aber die Liebe, die zwischen uns ausgetauscht wird, macht diese Beziehung real.
